Η πτώση του αυταρχικού καθεστώτος του Σεΐχη Χασίνα το 2024 σηματοδότησε μια σημαντική καμπή στο πολιτικό και κοινωνικό τοπίο του Μπαγκλαντές. Μετά από 15 και πλέον χρόνια αυστηρού ελέγχου, καταστολής και συγκεντρωτικής διακυβέρνησης, η κυβέρνησή της ανατράπηκε από μια επανάσταση υπό την ηγεσία των φοιτητών στις 5 Αυγούστου 2024. Η επανάσταση, η οποία κορυφώθηκε με τον διορισμό του Δρ Muhammad Yunus ως επικεφαλής σύμβουλος της προσωρινής κυβέρνησης στις 7 Αυγούστου, εγκαινίασε μια περίοδο φιλελευθερισμού, ελευθερίας έκφρασης και πολιτικής διαφάνειας.

Για πρώτη φορά εδώ και χρόνια, θρησκευτικά σύμβολα, δημόσιες συγκεντρώσεις και ανοιχτός λόγος για την πίστη και την ταυτότητα έγιναν ορατά, ακόμη και σε ιστορικά κοσμικούς χώρους όπως το Πανεπιστήμιο της Ντάκα. Αυτή η αναζωπύρωση της θρησκευτικής έκφρασης, ιδιαίτερα οι εκκλήσεις για ισλαμικό χαλιφάτο μεταξύ των μαθητών και η ευρεία χρήση χιτζάμπ από σημαντικό αριθμό γυναικών – κάτι που δεν ήταν σύνηθες ακόμη και πριν από 20 χρόνια – συμβολίζει τη βαθιά ριζωμένη ένταση μεταξύ κοσμικότητας και Ισλάμ που έχει ορίσει το Μπαγκλαντές από την ανεξαρτησία του.

Τούτου λεχθέντος, από την ανεξαρτησία του Μπαγκλαντές το 1971, μια περίπλοκη αλληλεπίδραση πολιτικών δυνάμεων συνέβαλε στην άνοδο της συντηρητικής θρησκευτικότητας μεταξύ των μαζών, μια τάση που επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τη συστηματική καταστολή της μουσουλμανικής ταυτότητας. Η επιβολή της ανεξιθρησκίας από τις κυρίαρχες ελίτ λίγο μετά την ανεξαρτησία, επηρεασμένη από εξωτερικούς παράγοντες όπως η Ινδία και η Σοβιετική Ένωση, επηρέασε καταλυτικά μια συντηρητική αντίδραση που συνέχισε να διαμορφώνει το θρησκευτικό και πολιτικό τοπίο της χώρας. Παρά την αρχική επιβολή της κοσμικότητας, το Ισλάμ έγινε τελικά ένα κεντρικό δόγμα του κράτους του Μπαγκλαντές, αντανακλώντας τις βαθιές θρησκευτικές κλίσεις του πληθυσμού.

Κατά τη διάρκεια των δεκαετιών, η κυβερνώσα ένωση Awami (AL) ήταν στην πρώτη γραμμή αυτού του αγώνα, προωθώντας έναν κοσμικό εθνικισμό της Βεγγάλης που περιθωριοποίησε τη μουσουλμανική ταυτότητα, οδηγώντας στην άνοδο του αυταρχισμού και μιας συντηρητικής γενιάς που αναζητά μια εναλλακτική στο πολιτικό Ισλάμ.

Επιβλητικός κοσμισμός μετά το 1971: Αποσύνδεση από το λαϊκό συναίσθημα

Μετά τον Απελευθερωτικό Πόλεμο το 1971, το Μπαγκλαντές εμφανίστηκε ως ανεξάρτητο κράτος, χάνοντας την ταυτότητά του ως Ανατολικό Πακιστάν. Η Ένωση Αουάμι, με επικεφαλής τον Σεΐχη Μουτζιμπούρ Ραχμάν, ανέλαβε την εξουσία και άρχισε να θέτει τα θεμέλια του νέου έθνους.

Επηρεασμένη από τις σοσιαλιστικές και κοσμικές ιδεολογίες των συμμάχων της, της Ινδίας και της Σοβιετικής Ένωσης, η νέα κυβέρνηση έδωσε προτεραιότητα στον ανεξιθρησκισμό στο έργο της οικοδόμησης εθνών. Ο εθνικισμός της Βεγγάλης, βασισμένος στην εθνότητα και τη γλώσσα, έγινε η κυρίαρχη ιδεολογία, με την κοσμικότητα να επιβάλλεται από την κορυφή προς τα κάτω ως ένας τρόπος για να απομακρυνθεί η χώρα από την προηγούμενη σύνδεσή της με το Ισλαμικό Πακιστάν.

Ωστόσο, αυτή η επιβολή της εκκοσμίκευσης δεν είχε απήχηση στον βαθιά θρησκευόμενο πληθυσμό του Μπαγκλαντές. Το Ισλάμ ήταν ένα σημαντικό μέρος του πολιτιστικού και πνευματικού ιστού των ανθρώπων και οι απότομες πολιτικές εκκοσμίκευσης αποξένωσαν μεγάλα τμήματα του πληθυσμού. Η ταχεία μετάβαση από το να είσαι μέρος της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Πακιστάν σε ένα κοσμικό κράτος δημιούργησε μια αποσύνδεση μεταξύ των πολιτικών ελίτ και των μαζών. Αυτή η δυσαρέσκεια δεν άργησε να εκδηλωθεί, όπως αποδεικνύεται από τη γρήγορη ανατροπή της κοσμικότητας στο Σύνταγμα του Μπαγκλαντές.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1970, λίγα μόλις χρόνια μετά την ανεξαρτησία, η ανεξιθρησκεία αντικαταστάθηκε από την αρχή της απόλυτης πίστης και εμπιστοσύνης στον Αλλάχ και στη δεκαετία του 1980 το Ισλάμ ανακηρύχθηκε κρατική θρησκεία. Αυτή η στροφή ανέδειξε τις διαρκείς θρησκευτικές κλίσεις του πληθυσμού και την αποτυχία της πρώιμης κυβέρνησης μετά την ανεξαρτησία να δημιουργήσει μια κοσμική ταυτότητα για το Μπαγκλαντές. Απέδειξε επίσης ότι οι προσπάθειες επιβολής της εκκοσμίκευσης, χωρίς τη συγκατάθεση ή τη σταδιακή αποδοχή των μαζών, ήταν καταδικασμένες να αποτύχουν.

Ο κοσμικός εθνικισμός της Λίγκας Awami και η περιθωριοποίηση της μουσουλμανικής ταυτότητας

Από την αρχή, το AL ήταν η κύρια δύναμη πίσω από την προώθηση του κοσμικού εθνικισμού της Βεγγάλης. Υπό την ηγεσία του Σεΐχη Μουτζιμπούρ Ραχμάν και αργότερα της κόρης του, Σεΐχη Χασίνα, το κόμμα προσπάθησε να δημιουργήσει μια ταυτότητα για το Μπαγκλαντές που θα ήταν διαφορετική τόσο από το Πακιστάν όσο και από την παγκόσμια μουσουλμανική ούμα. Ο εθνικισμός της Βεγγάλης, που έδινε έμφαση στη γλώσσα και την εθνικότητα, χρησιμοποιήθηκε ως ενοποιητική δύναμη, αλλά είχε το κόστος της περιθωριοποίησης της μουσουλμανικής ταυτότητας που αγαπούσαν πολλοί Μπαγκλαντές.

Το όραμα του Μουτζίμπ για τον ανεξιθρησκισμό και τον εθνικισμό της Βεγγάλης στόχευε στη δημιουργία ενός σύγχρονου, προοδευτικού κράτους. Ωστόσο, η εφαρμογή αυτών των ιδεών συχνά οδήγησε στην καταστολή των ισλαμικών εκφράσεων στη δημόσια ζωή. Η κόρη του, Χασίνα, πραγματοποίησε πλήρως αυτό το όραμα όταν ανέλαβε την εξουσία τον Ιανουάριο του 2009.

Με τα χρόνια, η κυβέρνηση του AL έχει πιέσει για κοσμικότητα, με σαφή ατζέντα να υπονομεύσει τον ρόλο του Ισλάμ στη δημόσια σφαίρα. Αυτή η προσπάθεια εκκοσμίκευσης, ωστόσο, δεν ήταν εντελώς καλοήθης. Προωθώντας τον εθνικισμό της Μπενγκάλι ως κυρίαρχη ταυτότητα, η κυβέρνηση αποξένωσε όσους ταυτίζονταν πιο στενά με την ισλαμική τους πίστη παρά με την εθνότητα της Μπενγκάλι.

Αυτή η αποξένωση έγινε ιδιαίτερα οξεία όταν η κυβέρνηση της Χασίνα άρχισε να προωθεί μια μορφή πολιτιστικής ανεξιθρησκίας που ταύτιζε τις θρησκευτικές γιορτές με την εθνική ενότητα. Ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα ήταν όταν η Hasina αναφέρθηκε στο Durga Puja, ένα σημαντικό ινδουιστικό φεστιβάλ, ως μια « καθολική» γιορτή , πλαισιώνοντας έτσι τις ινδουιστικές θρησκευτικές παραδόσεις ως αντιπροσωπευτικές του εθνικού πολιτισμού, ενώ οι ισλαμικές παραδόσεις παρέμειναν περιορισμένες στην ιδιωτική σφαίρα.

Το σύνθημα «η θρησκεία είναι προσωπική, αλλά τα φεστιβάλ είναι για όλους », ( dharma jar jar, utsab sober ) που διαδόθηκε από το AL, επιδείνωσε περαιτέρω αυτή την περιθωριοποίηση. Αν και πρότεινε ότι όλες οι θρησκευτικές γιορτές πρέπει να γιορτάζονται από όλους, στην πράξη, τα μουσουλμανικά φεστιβάλ δεν έλαβαν την ίδια κρατική προβολή ή την ίδια παγκόσμια αναγνώριση με τα ινδουιστικά φεστιβάλ. Αυτή η άνιση μεταχείριση των θρησκευτικών ταυτοτήτων στη δημόσια ζωή οδήγησε σε ένα αυξανόμενο αίσθημα έλλειψης δικαιωμάτων ψήφου μεταξύ της μουσουλμανικής πλειοψηφίας, που ένιωθε ότι η θρησκευτική τους ταυτότητα υπονομευόταν υπέρ του κοσμικού εθνικισμού.

Η περιθωριοποίηση της μουσουλμανικής ταυτότητας ήταν ιδιαίτερα ορατή στα εκπαιδευτικά ιδρύματα, όπου υπήρξε μια άτυπη αλλά συστηματική καταστολή των ισλαμικών εκφράσεων. Τις τελευταίες δεκαετίες, τα πανεπιστήμια περιόρισαν όλο και περισσότερο τις μουσουλμανικές θρησκευτικές συγκεντρώσεις, αποθαρρύνοντας συχνά τους φοιτητές από το να συμμετέχουν σε δημόσιες εκδηλώσεις θρησκευτικότητας . Η ισλαμική ενδυμασία, ιδιαίτερα το νικάμπ , έχει επίσης αμφισβητηθεί σε αυτά τα ιδρύματα, περιθωριοποιώντας περαιτέρω τις μουσουλμάνες γυναίκες που επιλέγουν να εκφράσουν την πίστη τους μέσω των ενδυμάτων τους.

Αυτές οι πολιτικές συνέβαλαν στην αντίληψη ότι η μουσουλμανική ταυτότητα δέχεται επίθεση, ιδιαίτερα σε σύγκριση με τη σχετικά ανοιχτή προώθηση άλλων πολιτιστικών και θρησκευτικών πρακτικών. Αυτή η αντιληπτή καταστολή είχε βαθιές επιπτώσεις στη νεολαία, πολλοί από τους οποίους έχουν στραφεί σε συντηρητικές ερμηνείες του Ισλάμ ως μορφή αντίστασης.

Το παγκόσμιο πλαίσιο: Ο πόλεμος κατά της τρομοκρατίας και η άνοδος του συντηρητικού Ισλάμ

Η θέση του AL σχετικά με την κοσμικότητα και την περιθωριοποίηση της μουσουλμανικής ταυτότητας έχει υποστηριχθεί από το ευρύτερο παγκόσμιο πλαίσιο, ιδιαίτερα από τον παγκόσμιο πόλεμο κατά της τρομοκρατίας των Ηνωμένων Πολιτειών. Στον απόηχο της 11ης Σεπτεμβρίου, οι ΗΠΑ και οι σύμμαχοί τους, συμπεριλαμβανομένου του Μπαγκλαντές, υιοθέτησαν πολιτικές με στόχο τον περιορισμό του ισλαμικού εξτρεμισμού . Ωστόσο, σε πολλές περιπτώσεις, αυτές οι πολιτικές στόχευαν δυσανάλογα τους μουσουλμανικούς πληθυσμούς και συνέβαλαν στην καταστολή των ισλαμικών εκφράσεων στη δημόσια ζωή.

Στο Μπαγκλαντές, ο Πόλεμος κατά της Τρομοκρατίας παρείχε στο AL ένα πρόσχημα για την περαιτέρω καταστολή της ισλαμικής ταυτότητας, ιδιαίτερα στο πλαίσιο της πολιτικής αντιπολίτευσης. Ισλαμιστικά κόμματα και ομάδες, συμπεριλαμβανομένου του Jamaat-e-Islami, παρουσιάζονταν συχνά ως απειλές για την εθνική ασφάλεια, δικαιολογώντας την καταστολή των δραστηριοτήτων τους. Ενώ αυτές οι ενέργειες πλαισιώθηκαν ως προσπάθειες για την καταπολέμηση του εξτρεμισμού, χρησίμευσαν επίσης για την απονομιμοποίηση των ισλαμικών πολιτικών εκφράσεων και την περαιτέρω αποξένωση του μουσουλμανικού πληθυσμού.

Κατά ειρωνικό τρόπο, αυτή η καταστολή συνέβαλε στην άνοδο της συντηρητικής θρησκευτικότητας, καθώς πολλοί νέοι μουσουλμάνοι άρχισαν να βλέπουν το πολιτικό Ισλάμ, ιδιαίτερα την έννοια του χαλιφάτου, ως μια βιώσιμη εναλλακτική λύση στα νεοφιλελεύθερα και κοσμικά πλαίσια που προωθούσε το κράτος. Στη δεκαετία του 1980, πολλοί νέοι στο Μπαγκλαντές έλκονταν από τον σοσιαλισμό και τον κομμουνισμό ως ιδεολογίες αντίστασης ενάντια στον ιμπεριαλισμό και τον καπιταλισμό. Ωστόσο, στον απόηχο της παγκόσμιας εξάπλωσης του νεοφιλελευθερισμού και της συνεχιζόμενης πάλης των μουσουλμάνων σε μέρη όπως η Παλαιστίνη, η μουσουλμανική νεολαία στρέφεται όλο και περισσότερο στο συντηρητικό Ισλάμ ως αντιαφήγημα.

Η στροφή προς μια συντηρητική κοινωνία

Η συστηματική καταστολή της μουσουλμανικής ταυτότητας από το AL οδήγησε παραδόξως στην άνοδο μιας πιο συντηρητικής κοινωνίας. Ενώ η κυβέρνηση έχει πιέσει για κοσμικότητα και εθνικισμό της Βεγγάλης, αυτές οι προσπάθειες έχουν αποξενώσει ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού, ιδιαίτερα τη νεολαία. Πολλοί νέοι άνθρωποι, απογοητευμένοι από την περιθωριοποίηση της θρησκευτικής τους ταυτότητας και απογοητευμένοι από τις αποτυχίες του νεοφιλελευθερισμού, έχουν στραφεί στο Ισλάμ ως πηγή ενδυνάμωσης και αντίστασης.

Ενόψει των πολιτικών εκκοσμίκευσης, η νεότερη γενιά ασπάζεται ολοένα και περισσότερο τις συντηρητικές θρησκευτικές πρακτικές, με το χιτζάμπ να γίνεται κοινή έκφραση της ισλαμικής ταυτότητας μεταξύ των γυναικών και οι εκκλήσεις για την εγκαθίδρυση ενός χαλιφάτου ( χιλαφάτ ) κερδίζουν έδαφος. Οι νεαροί Μπαγκλαντές, ειδικότερα, έχουν γίνει πιο υψηλοί στις απαιτήσεις τους για ένα χαλιφάτο, βλέποντάς το ως εναλλακτική λύση στην κοσμική και αυταρχική διακυβέρνηση του AL.

Η καταστολή της μουσουλμανικής ταυτότητας στο Μπαγκλαντές από το 1971 υπήρξε σημαντικός παράγοντας στην άνοδο της συντηρητικής θρησκευτικότητας μεταξύ του πληθυσμού. Η αρχική επιβολή της εκκοσμίκευσης από τις κυρίαρχες ελίτ, επηρεασμένες από την Ινδία και τη Σοβιετική Ένωση, αποξένωσε τις βαθιά θρησκευόμενες μάζες και συνέβαλε σε μια συντηρητική αντίδραση. Κατά τη διάρκεια των δεκαετιών, η Awami League συνέχισε να προωθεί τον κοσμικό εθνικισμό της Βεγγάλης, περιθωριοποιώντας τη μουσουλμανική ταυτότητα και ενθαρρύνοντας τη δυσαρέσκεια μεταξύ του πληθυσμού. Αυτή η περιθωριοποίηση, σε συνδυασμό με το παγκόσμιο πλαίσιο του Πολέμου κατά της Τρομοκρατίας, οδήγησε στην άνοδο μιας συντηρητικής γενιάς που βλέπει όλο και περισσότερο το πολιτικό Ισλάμ ως μια βιώσιμη εναλλακτική λύση στο κοσμικό, νεοφιλελεύθερο κράτος.

Σήμερα, το Μπαγκλαντές βρίσκεται σε ένα σταυροδρόμι, με την ένταση μεταξύ της κοσμικότητας και του συντηρητικού Ισλάμ να διαμορφώνει το μέλλον του έθνους.