Όταν το κράτος εισέρχεται στην ιδιωτική ζωή των ανθρώπων, θέτει τις βάσεις για συζήτηση και διχόνοια.
Τον Φεβρουάριο, η Συνέλευση του Ουταραχάντ ψήφισε το Νομοσχέδιο για τον Ενιαίο Αστικό Κώδικα , σηματοδοτώντας την πρώτη νομοθεσία σε μια ινδική πολιτεία που προτείνει ενιαίους κανόνες για γάμο, διαζύγιο, κληρονομιά και – αμφισβητούμενα – σχέσεις διαβίωσης για ανθρώπους όλων των θρησκειών.
Αν και οι συζητήσεις γύρω από έναν ενιαίο αστικό κώδικα δεν είναι καινούριες, η εφαρμογή του σε μια ποικιλόμορφη και πολιτισμικά πλουραλιστική κοινωνία όπως η Ινδία δημιουργεί πολλά προβλήματα. Μια κύρια κριτική είναι η δυνατότητά του να καταπνίξει την προσωπική επιλογή και την αυτονομία.
Οι σχέσεις διαβίωσης, οι οποίες έχουν κερδίσει αποδοχή και νομική προστασία ως νόμιμη επιλογή τρόπου ζωής, θα μπορούσαν να αντιμετωπίσουν περισσότερη ρύθμιση και επιτήρηση βάσει του κώδικα. Αυτή η παρέμβαση παραβιάζει τα δικαιώματα των ανθρώπων στην ιδιωτική ζωή και την ελευθερία του συνεταιρίζεσθαι και διαιωνίζει συντηρητικούς κοινωνικούς κανόνες που θεωρούν ορισμένες σχέσεις ηθικά απαράδεκτες.
Ο κώδικας πρέπει να εξεταστεί στο ευρύτερο, μεταβαλλόμενο νομικό τοπίο όπου οι νόμοι για τον προσηλυτισμό και την «ελευθερία της θρησκείας» εξετάζουν εξονυχιστικά τις θρησκευτικές μετατροπές λόγω γάμου, ιδιαίτερα τις προσηλυτίσεις στο Ισλάμ.
Απαιτώντας την εγγραφή και τη διερεύνηση των ζωντανών σχέσεων από τον γραμματέα, η πολιτεία τοποθετείται ως κηδεμόνας ή γονική φιγούρα, όπως είναι παράδειγμα σε περιπτώσεις όπως η Hadiya εναντίον της Πολιτείας της Κεράλα.
Η εγγραφή ζωντανών σχέσεων είναι μέρος του μηχανισμού του κράτους να κυβερνά την αγάπη. Η απαίτηση από τα ζευγάρια να υποβάλουν έντυπα και να υποβληθούν σε έρευνα από κρατικό αξιωματούχο για την πρόθεσή τους να συνάψουν μια ζωντανή σχέση φαίνεται σαν ταλαιπωρία όχι μόνο για τα ζευγάρια αλλά και για το κράτος, του οποίου οι πόροι είναι υπερβολικοί.
Η κυβέρνηση έχει κίνητρο να το πράξει για να εμφανιστεί τόσο αποτελεσματικά και να τοποθετηθεί ως γονική φιγούρα για τις γυναίκες, ειδικά τις Ινδουίστριες, τις οποίες θεωρεί εγγενώς ευάλωτες , ανίκανες να λαμβάνουν ορθολογικές προσωπικές αποφάσεις και χρειάζονται προστασία. Επιτρέπει επίσης στο κράτος να επιτηρεί τους πολίτες, ειδικά εκείνους που θεωρούσαν παραβατικές σχέσεις, όπως οι διαθρησκειακές και οι ρομαντικές σχέσεις μεταξύ των καστών.
Deeper State: Surveillance and Moral Policing
Ο Ενιαίος Αστικός Κώδικας είναι ένας μηχανισμός για να λάβει την έγκριση από το κράτος για μια ρομαντική σχέση, που υπερβαίνει τη συγκατάθεση δύο ατόμων.
Για σχέσεις που το κράτος αποδοκιμάζει, ο κώδικας επιτρέπει στον γραμματέα να διερευνήσει μια αίτηση ενός ζευγαριού για 30 ημέρες πριν εκδώσει ένα έγγραφο εγγραφής. Είναι ασαφές τι συμβαίνει εάν ο γραμματέας αρνηθεί να εκδώσει έγγραφο εγγραφής. Θα χρειαστεί να χωρίσουν τα ζευγάρια;
Σε μια πιο απειλητική σημείωση, η καταγραφή των ζωντανών σχέσεων, ειδικά εκείνων που θεωρούνται ανεπιθύμητες από την πλειοψηφία – όπως οι διαθρησκευτικές σχέσεις – θα συμβάλει στη δημιουργία μιας βάσης δεδομένων ζευγαριών που θα μπορούσαν να έχουν σοβαρές, ακόμη και θανατηφόρες επιπτώσεις.
Αυτό το νέο σύνολο δεδομένων θα μπορούσε να εξουσιοδοτήσει το κράτος και τις υποστηριζόμενες από το κράτος ομάδες επαγρύπνησης να ρυθμίσουν και να επηρεάσουν τη δυναμική της αγάπης στις σχέσεις συμβίωσης. Τέτοια μέτρα ενδέχεται να ενθαρρύνουν ακούσια την επαγρύπνηση μέσω πλατφορμών όπως οι εταιρείες στέγασης και να ενισχύσουν την έννοια του « βαθύτερου κράτους », το οποίο λειτουργεί ως μυστική οντότητα που χρησιμοποιεί τεχνικές επιτήρησης.
Η εφαρμογή του κώδικα θα πρέπει επίσης να εξεταστεί υπό το πρίσμα των αυξανόμενων περιπτώσεων επαγρύπνησης κατά της σφαγής αγελάδων στο ευρύτερο πλαίσιο της πολιτικής για τα βοοειδή στην Ουταραχάντ. Η έννοια της «συναισθηματικής εργασίας για την αγάπη των βοοειδών » – η αγάπη για την αγελάδα πλαισιώνεται ως αγάπη για το κράτος – συνυφασμένη με τον κώδικα διάλογο για την « αγαπική τζιχάντ » σε μια ιερή ινδουιστική γεωγραφία είναι ιδιαίτερα ανησυχητική.
Κατά τη διαμόρφωση του κώδικα ως μέσου για την υποστήριξη των παραδοσιακών ινδουιστικών αξιών και την προστασία της ιερής γεωγραφίας υπάρχει ο κίνδυνος διαιώνισης μιας μορφής ινδουιστικού εθνικισμού που δίνει προτεραιότητα στην ομοιογένεια έναντι της διαφορετικότητας και καταπατά την ατομική ελευθερία επιλογής στο θέμα των ερωτοτροπιών.
Θεωρίες συνωμοσίας όπως η τζιχάντ αγάπης – η οποία ισχυρίζεται ότι οι ρομαντικές σχέσεις μεταξύ μουσουλμάνων ανδρών και ινδών γυναικών είναι κόλπα από μουσουλμάνους άντρες για να προσηλυτίσουν τις γυναίκες στο Ισλάμ – χρησιμοποιήθηκαν συχνά από δεξιούς ινδουιστές επαγρύπνησης. Αυτό μπαίνει πλέον στη γλώσσα και την πολιτική του κράτους. Αυτή η θεωρία ότι οι μουσουλμάνοι άντρες παγιδεύουν «αθώες» ινδουίστριες στον γάμο δεν είναι μόνο κατάφωρα ψευδής, αλλά είναι μια επικίνδυνη θεωρία συνωμοσίας που υπονομεύει την αυτονομία των γυναικών και απεικονίζει τους μουσουλμάνους άνδρες ως υπερσεξουαλικούς εχθρούς.
Οι υποστηρικτές του κώδικα πανηγυρίζουν ότι αυτές οι διατάξεις θα προσφέρουν προστασία στις γυναίκες, αλλά αντίθετα, υπονομεύει την ικανότητά τους να λαμβάνουν αποφάσεις. Βρεφοκρατεί ενήλικες γυναίκες, υποδηλώνοντας ότι χρειάζονται γονική επίβλεψη και υποστήριξη για προσωπικές επιλογές, ενισχύοντας την έννοια της εξάρτησης των γυναικών από την εξωτερική καθοδήγηση και το καταφύγιο.
Νομιμότητα των Live-in Relationships
Οι ρομαντικές σχέσεις μεταξύ συναινόντων ενηλίκων που επιλέγουν να συγκατοικήσουν δεν είναι παράνομες αλλά θεωρούνται πολιτιστικό ταμπού . Το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας έχει επισημάνει σε αρκετές περιπτώσεις ότι οι σχέσεις διαβίωσης δεν αποτελούν αδίκημα, κυρίως στο Lata Singh εναντίον State of UP το 2006. Παρόλα αυτά, τα ζευγάρια εξακολουθούν να αντιμετωπίζουν παρενόχληση και διακρίσεις για βασικές ανέσεις όπως η στέγαση.
Οι σχέσεις διαβίωσης αναγνωρίζονται επίσης νομικά στην κατηγορία των «οικογενειακών σχέσεων» βάσει του νόμου περί προστασίας των γυναικών από την ενδοοικογενειακή βία, 2005 .
Παρά τη νομική αναγνώριση από το ανώτατο δικαστήριο, υπάρχουν πολλά παραδείγματα κρατικών εκπροσώπων που χρησιμοποιούν τα δικά τους πρότυπα ηθικής για να προσεγγίσουν ανύπαντρα ζευγάρια. Ένας δικαστής του Ανώτατου Δικαστηρίου του Αλαχαμπάντ δήλωσε πρόσφατα ότι οι ζωντανές σχέσεις είναι « χρονικές» και «προσωρινές ».
Ο Κώδικας του Ουταραχάντ είναι ένα ακόμη παράδειγμα προσπάθειας νομοθετικής ρύθμισης με βάση την ηθική. Οι υποστηρικτές του υποστηρίζουν ότι η καταχώριση ζωντανών σχέσεων είναι προοδευτική και θα επεκτείνει την αναγνώριση και την προστασία σε όσους βρίσκονται σε τέτοιες σχέσεις, όπως το να επιτρέπονται αξιώσεις διατροφής και να αναγνωρίζονται τα παιδιά που γεννήθηκαν από τέτοιες ενώσεις.
Ωστόσο, υπάρχουν αρκετά ζητήματα με τις διατάξεις του και τον τρόπο με τον οποίο μπορούν να εφαρμοστούν στην πραγματικότητα, δεδομένου του τρέχοντος κοινωνικοπολιτικού κλίματος στην Ινδία.
Ο κώδικας ορίζει μια «ζωντανή σχέση» ως «μια σχέση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας, οι οποίοι συγκατοικούν σε ένα κοινό νοικοκυριό μέσω μιας σχέσης με τη φύση του γάμου». Αυτός ο ορισμός είναι πολύ πιο στενός από τον νόμο για την ενδοοικογενειακή βία. Καθορίζοντας το φύλο των συντρόφων, ο κώδικας αποκλείει τις σχέσεις queer ή ομοφυλόφιλων από τη νομική αναγνώριση. Επιπλέον, τα κριτήρια ηλικίας και για τους δύο συντρόφους αναφέρονται ως 21. Αυτό δεν συνάδει με τους νόμους περί γάμου, όπου η ελάχιστη ηλικία των γυναικών και των ανδρών για τη σύναψη γάμου είναι τα 18 και τα 21 έτη, αντίστοιχα. Αν οι ζωντανές σχέσεις πρέπει να θεωρηθούν ως «ίδιες με τον γάμο», τότε τα διαφορετικά όρια ηλικίας δεν έχουν νόημα.
Ένα άλλο πρόβλημα είναι ότι οι γονείς ή οι κηδεμόνες θα ειδοποιηθούν εάν οι σύντροφοι είναι κάτω των 21 ετών ή για οποιονδήποτε άλλο λόγο μπορεί να κρίνει απαραίτητο ο γραμματέας. Αυτό θα μπορούσε να αποδειχθεί περιοριστικό καθώς, σε πολλές δικαιοδοσίες, ορισμένοι γραμματείς επικοινωνούν με γονείς και κηδεμόνες για την εγγραφή γάμων αγάπης με βάση τις δικές τους ηθικές παραδοχές, παρόλο που και τα δύο μέρη είναι σε νόμιμη ηλικία και δεν απαιτείται άδεια.
Αυτό σημαίνει ότι, για τις ζωντανές σχέσεις, είναι πολύ πιθανό να έρθουν σε επαφή με γονείς και κηδεμόνες, κάτι που ακυρώνει τον σκοπό να έχετε την αυτονομία να συνάψετε μια σχέση της επιλογής σας.
Ίσως η πιο επικίνδυνη διάταξη του κώδικα είναι ότι θα τιμωρεί ποινικά όσους δεν καταγράφουν τις σχέσεις τους με το κράτος. Αυτό εγείρει το ερώτημα – γιατί να εγγραφείτε;
Για να αποφευχθεί η πρόκληση βλάβης σε πολλά ζευγάρια, οι υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής πρέπει να προσεγγίσουν το ζήτημα των ζωντανών σχέσεων σύμφωνα με τον Ενιαίο Αστικό Κώδικα του Ουταραχάντ με ευαισθησία και προσοχή. Για να λειτουργήσει καλά, οποιαδήποτε προτεινόμενη νομοθεσία πρέπει να περιλαμβάνει αποκλεισμούς, να σέβεται την ποικιλομορφία των πεποιθήσεων και των τρόπων ζωής εντός της χώρας, ενώ υποστηρίζει τα θεμελιώδη δικαιώματα και τις αρχές της ισότητας και της ιδιωτικής ζωής ενώπιον του νόμου.
Οι προσπάθειες για την αντιμετώπιση κοινωνικών ζητημάτων δεν πρέπει να επιλέγονται για πολιτικό όφελος ή να χρησιμοποιούνται για περαιτέρω διχαστικές ατζέντες που υπονομεύουν τον κοσμικό ιστό του έθνους. Μόνο μέσω γνήσιου διαλόγου, ενσυναίσθησης και δέσμευσης στον πλουραλισμό μπορεί η Ινδία να πλοηγηθεί στη διασταύρωση του νόμου, της πολιτικής και του πολιτισμού με τρόπο που προάγει την αρμονία και τη δικαιοσύνη για όλους τους πολίτες της.
Δημοσιεύτηκε αρχικά στο Creative Commons από το 360info ™.