Η πρόσφατη ανακοίνωση της κυβέρνησης της Σρι Λάνκα ότι θα καθιερώσει μια πολύ καθυστερημένη διαδικασία συμφιλίωσης μετά τον εμφύλιο πόλεμο στη χώρα αντιμετωπίστηκε με σκεπτικισμό από πολλούς Σρι Λάνκα .
Παρόλο που αυτή η τελευταία προσπάθεια συμφιλίωσης αξιολογείται, ορισμένοι Σρι Λάνκα βρίσκουν τους δικούς τους τρόπους να αντιμετωπίσουν τις βάναυσες ιστορικές διαιρέσεις μέσω αυτού που περιγράφεται ως «γλωσσική συμφιλίωση».
Η γλώσσα διαδραμάτισε κρίσιμο ρόλο στη Σρι Λάνκα, ξεκινώντας πολύ πριν ξεκινήσει ο εμφύλιος πόλεμος το 1983. Αμέσως μετά την ανεξαρτησία , εφαρμόστηκε μια απερίσκεπτη πολιτική για να γίνει η Σινχαλά η μόνη επίσημη γλώσσα, επηρεάζοντας αρνητικά το καθεστώς άλλων μειονοτικών γλωσσών, ιδιαίτερα των Ταμίλ.
Ο εμφύλιος πόλεμος έληξε το 2009 , με το τελικό στάδιο της σύγκρουσης να στιγματίζεται από βάναυσες δολοφονίες αμάχων Ταμίλ. Αλλά όταν πρόκειται για διαδικασίες αλήθειας και συμφιλίωσης, η Σρι Λάνκα έχει παραμείνει κολλημένη.
Με την οικονομική και κοινωνική κρίση του 2022 , τα ζητήματα περιθωριοποίησης της γλώσσας έχουν πέσει από το ραντάρ. Η γλώσσα συχνά αντιμετωπίζεται ως μια ασήμαντη ανησυχία, λιγότερο σημαντική από την υγεία ή την οικονομική ανάπτυξη. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, η ισχυρή καταπάτηση της γλώσσας και του πολιτισμού των Ταμίλ από το κράτος αποτελεί τεράστια απειλή για την ειρήνη.
Σε αυτό το κλίμα έντονης δημόσιας δυσπιστίας για την ικανότητα της κυβέρνησης να προχωρήσει στη μεταπολεμική συμφιλίωση, είναι συχνά τα άτομα που κάνουν βήμα για να αντιμετωπίσουν τις αδικίες του παρελθόντος.
Το 1983, η μητέρα της Sabitha ταξίδευε σπίτι με ένα βαν κατά τη διάρκεια των ταραχών κατά των Ταμίλ, γνωστών ως Black July . Ένας όχλος Σινχαλατών εθνικιστών σταμάτησε το φορτηγό και επιβιβάστηκε, κουνώντας μπουκάλια κηροζίνης και διέταξε τον οδηγό να πει τη σινχαλατική λέξη που σημαίνει «κουβάς». Ο κουβάς ( baaldhyia στη Σινχάλα) ήταν ένα στόμιο με σκάλες κατά τη διάρκεια αυτών των εποχών, μια αβλαβής λέξη που, αν προφερόταν με προφορά Ταμίλ, θα αποφάσιζε εάν το ηχείο του θα υπόκειτο σε επίθεση ή ακόμα χειρότερα θάνατο.
Σχεδόν 40 χρόνια αργότερα, αφού έζησε μια παιδική ηλικία κρύβοντας τη μητρική της γλώσσα και την ταυτότητά της στα Ταμίλ, η Sabitha άρχισε να εργάζεται ως δασκάλα γλώσσας Ταμίλ.
Την ίδια χρονιά, η Manel, μια νεαρή κοπέλα από τη Σινχαλά, έκρυβε την οικογένεια του καλύτερου της φίλου στο σπίτι της για να την προστατεύσει από τους όχλους των Σινχαλών χρησιμοποιώντας εκλογικούς καταλόγους για να στοχοποιήσουν τις περιουσίες των Ταμίλ. Η οικογένεια Ταμίλ κατέληξε να μετακομίσει στο εξωτερικό για ασφάλεια. Ο Manel σταμάτησε να μιλά ταμίλ εντελώς και άρχισε να μαθαίνει ξανά τη γλώσσα σχεδόν 40 χρόνια αργότερα.
Στη Σρι Λάνκα, το άνοιγμα ενός σχολείου για τη διδασκαλία των Ταμίλ ως δεύτερη γλώσσα σε ενήλικες είναι σχεδόν ανήκουστο. Ωστόσο, το 2019, αυτό ακριβώς έκανε η Amita Arudpragasam όταν ίδρυσε το Learning Tamil . Μεγαλώνοντας, η Amita χρειάστηκε να εργαστεί σκληρά για να βελτιώσει τα Ταμίλ της εκτός του εκπαιδευτικού συστήματος και δεν μπορούσε να βρει κατάλληλα μαθήματα γλώσσας για ενήλικες στη Σρι Λάνκα. Αυτό την ενέπνευσε να ξεκινήσει το σχολείο, το οποίο έχει προσελκύσει περισσότερους από 250 μαθητές και δασκάλους όπως η Sabitha και ο Manel.
Οι μαθητές προέρχονται και από τις δύο πλευρές του λεγόμενου εθνοτικού διχασμού. Μεγαλώνοντας κατά τη διάρκεια του πολέμου, οι μαθητές και οι δάσκαλοι στο σχολείο στερήθηκαν το δικαίωμα να μάθουν και να χρησιμοποιούν ταμίλ. Αυτό είχε σοβαρές συνέπειες για πολλούς Σρι Λάνκα, συμπεριλαμβανομένης της απώλειας της μητρικής γλώσσας και της ταυτότητας, της αδυναμίας σύνδεσης με τους Ταμίλ και της περιορισμένης πρόσβασης στη λογοτεχνία, τις τέχνες, τα μέσα ενημέρωσης και τον πολιτισμό Ταμίλ.
Οι Ταμίλ συχνά δεν μπορούσαν να έχουν πρόσβαση στις δημόσιες υπηρεσίες στη γλώσσα τους, καθώς ο Σινχαλαϊκός σοβινισμός εξαπλώθηκε στην κοινωνία και η σινχαλατική γλώσσα κυριαρχούσε στα δημόσια φόρουμ. Οι μάζες στη γλώσσα των Ταμίλ στις τοπικές εκκλησίες ακυρώθηκαν, όπως και το τραγούδι του εθνικού ύμνου στα Ταμίλ. Ήταν σύνηθες για τις οικογένειες των Ταμίλ να αλλάζουν τη γλώσσα που χρησιμοποιούνταν στο σπίτι σε αγγλικά από φόβο μήπως παρενοχληθούν παιδιά αν μιλούσαν ταμίλ δημόσια.
Όπως είπε ένας δάσκαλος Ταμίλ, «Έχω αυτή τη μνήμη ότι, καθώς πηγαίναμε στο σχολείο, μιλούσαμε ο ένας στον άλλο στα Ταμίλ, αλλά καθώς πλησιάζαμε, είχαμε ένα σήμα όπου θα έσφιγγα το χέρι της και θα αλλάξαμε στα αγγλικα."
Η συμφιλίωση και η γλωσσική δικαιοσύνη βρίσκονται στο επίκεντρο των κινήτρων των Σινχαλών μαθητών να μάθουν ταμίλ. Όπως είπε ένας μαθητής, «ένιωσα ότι έπρεπε να μάθω τη γλώσσα γιατί απλώς δεν της δίνουμε την εξέχουσα θέση που της αξίζει».
Οι μαθητές που εργάζονται σε έργα αποκατάστασης σε περιοχές των Ταμίλ που έχουν πληγεί από τον πόλεμο της χώρας δεν θέλουν να βασίζονται σε διερμηνείς και θεωρούν ότι είναι σημαντικό να μιλούν οι ίδιοι ταμίλ για να χτίσουν εμπιστοσύνη.
Μερικοί μαθητές έχουν συνεργάτες Ταμίλ και θέλουν να μπορούν να επικοινωνούν με τα πεθερικά τους. «Όταν έχουμε οικογένεια, θέλω να βεβαιωθώ ότι έχουμε τη γλώσσα Ταμίλ και Σινχαλά», εξήγησε ένας μαθητής.
Τόσο τα Ταμίλ όσο και τα Σινχαλά μέλη του σχολείου μοιράζονται ένα όραμα γλωσσικής ισότητας και κοινωνικής ένταξης για όλες τις ομάδες στη Σρι Λάνκα. Αυτά είναι σημάδια ότι η δημόσια υποστήριξη για την προοδευτική συμφιλίωση υπάρχει ήδη. Ανεξάρτητα από τη διαδικασία που εισάγει το κράτος, η μεταβατική δικαιοσύνη ήδη επικρατεί.
Η γλώσσα είναι θεμελιώδες ανθρώπινο δικαίωμα. Στις 22 Φεβρουαρίου είναι η Παγκόσμια Ημέρα Προστασίας της Γλώσσας. Για περισσότερες πληροφορίες, επισκεφτείτε τον Παγκόσμιο Συνασπισμό για τα Δικαιώματα των Γλωσσών .