Λειτουργίες της θρησκείας στην κοινωνία

Σε όλη την ιστορία, η θρησκεία είχε έναν άπειρο αριθμό λειτουργιών που επιτελούσε στην κοινωνία, αν και όχι πάντα άμεσα αλλά ως μέρος των κοσμικών φιλοδοξιών [1] . Οι σημαντικές λειτουργίες της θρησκείας είναι να διευκολύνει τη ζωή των ανθρώπων, να τους υποστηρίζει, να ενδυναμώνει τις σχέσεις τους, να είναι γενναίοι στους αγώνες τους και να ερμηνεύει τις κακοτυχίες τους. Ωστόσο, το πιο σημαντικό από όλα είναι ο ρόλος του να φέρει κοντά τους ανθρώπους και να τους συνδέει με την κοινότητα. Στα ιερά βιβλία κυριαρχούν ευγενή μηνύματα ειρήνης, συγχώρεσης, βοήθειας, συμπόνιας για τον πλησίον και υποχρέωσης να προστατεύεις τους αδύναμους και να μην καταστρέφεις τη ζωή τους [2] .

Η ιστορία αποκαλύπτει ότι η θρησκεία άλλοτε επηρέαζε τις κοινωνικές αλλαγές με στόχο τη μεγαλύτερη πρόοδο, την καταστολή της βίας και της επιθετικότητας, καθώς και για την ενθάρρυνση της κατανόησης και της ειρήνης μεταξύ των αντίπαλων ομάδων, άλλοτε χρησίμευε για τη διατήρηση και την υπεράσπιση της υπάρχουσας πολιτικής τάξης και άλλοτε την αποκατάσταση προς τα πίσω συστήματα.

Η θρησκεία καταχράστηκε πολύ συχνά για την επίτευξη πολιτικών στόχων, επομένως ήταν, άμεσα ή έμμεσα, συνεργός σε πολιτικές συγκρούσεις, πολέμους, τρομοκρατία και άλλες μορφές βίας. Ωστόσο, η θρησκεία δεν βρίσκεται ποτέ στην πρώτη γραμμή της σύγκρουσης των πολιτισμών. Κινήματα που βάζουν στο πρόσωπο τη «μάσκα» της θρησκείας είναι αποκλειστικά πολιτικά. Δηλαδή, όταν ακριβώς καλύπτεται από τη «μάσκα» της ιερής πολιτικής, κρύβει καλύτερα τα κίνητρά της και επομένως χειραγωγεί με μεγαλύτερη επιτυχία τα ειλικρινή συναισθήματα και τις αξίες των πιστών [3] .

Ένας θανάσιμος συνδυασμός διεστραμμένης πολιτικής και ψευδούς θρησκείας

Ούτε ένα ιερό βιβλίο δεν έδωσε ποτέ αφορμή, πόσο μάλλον που έδωσε τη βάση για οποιουδήποτε είδους σύγκρουση, τουλάχιστον πολέμου. Ωστόσο, παρόλο που ο πόλεμος και η θρησκεία ήταν ανέκαθεν εξαιρετικά αντιφατικά φαινόμενα, μπόρεσαν να διαπλέκονται και να αλληλοϋποστηρίζονται αμέτρητες φορές.

Οποιαδήποτε θρησκεία, ανεξάρτητα από το περιεχόμενο των διδασκαλιών της, γίνεται απολύτως πανομοιότυπη με όλες τις άλλες θρησκείες όταν μπαίνει στο επικίνδυνο παιχνίδι της ενθάρρυνσης, της δικαιολόγησης ή της εξυπηρέτησης της πολιτικής. Επιπλέον, η θρησκεία μπορεί να δώσει μια ακόμη πιο τρομερή και δυσοίωνη σφραγίδα στην πολιτική βία, τη μισαλλοδοξία, τα συμφέροντα, τη σκληρότητα και τις συγκρούσεις, αν αρχίσει να διαποτίζεται από το πνεύμα της ανάποδης θρησκευτικής επιμονής και του αρρωστημένου φανατισμού [4] . Σε αυτή την περίπτωση, είναι μια συνάντηση διεστραμμένης πολιτικής και ψευδούς θρησκείας.

Στο πλαίσιο σχεδόν όλων των προηγούμενων συγκρούσεων, υπήρχαν αποκλειστικά οικονομικά, πολιτικά, εδαφικά και δημογραφικά κίνητρα και η θρησκεία χρησίμευε μόνο ως δικαιολογία και σε καμία περίπτωση ως πραγματικό κίνητρο [5] . Πολιτικοί και στρατιωτικοί ηγέτες, οδηγούμενοι από εξωθρησκευτικά κίνητρα, προσαρμόζουν τις πρωτότυπες θρησκευτικές διδασκαλίες για τις ανάγκες χειραγώγησης για εθνικιστικούς και πολεμικούς σκοπούς.

Το παράδοξο της σύνδεσης θρησκείας και εθνικότητας πηγάζει από το γεγονός ότι η θρησκεία συνδέεται με την καθολική ουράνια κοινότητα, ενώ το έθνος προσδιορίζεται ως μια επίγεια κοινότητα, επομένως η θρησκεία από μόνη της δεν μπορεί να είναι στήριγμα για την εθνική διαφοροποίηση. Ωστόσο, κάθε θρησκεία περιέχει και μια ιδεολογική πτυχή, και όποτε λειτουργεί η ιδεολογία, εμπλέκεται πάντα η πολιτική [6] . Δεδομένου ότι οι θρησκευτικές διαφορές είναι ισχυρότερες και πιο μόνιμες από τις πολιτικές, οικονομικές και εθνοτικές, οι πολιτικοί ηγέτες οπλίζονται με αναφορές σε θρησκευτικά σύμβολα προκειμένου να κάνουν τη δική τους γλώσσα όσο το δυνατόν πιο αποτελεσματική για την κινητοποίηση των πολιτών τους.

Δυστυχώς, η θρησκευτική ρητορική συχνά προσφέρεται στην πολιτική ως έσχατη λύση για να πείσει τις μάζες ότι είναι απλώς για να σκοτώσει έναν άλλον. Οι πολιτικοί ηγέτες, όταν ξεμένουν από άλλα πειστικά και ορθολογικά επιχειρήματα, συχνά απευθύνονται στους ανθρώπους με ιερές αξίες που αποτελούν τη βάση της εθνικής συνείδησης, δηλαδή τα βάσανα του παρελθόντος και την εκδίκηση για αυτά τα δεινά, για τα οποία βρίσκουν θρησκευτική δικαίωση . 7] . Με τέτοια χειραγώγηση των συναισθημάτων, ενθαρρύνουν έντονα τη σύγκρουση.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, η λειτουργία της θρησκείας γίνεται η υπεράσπιση της εθνικής ταυτότητας ή της ταυτότητας συμφερόντων, επομένως η πίστη στις συγκρούσεις γίνεται σημαντικό, και συχνά το μοναδικό, στοιχείο επιβεβαίωσης της κοινής ταυτότητας. Η πολιτική το χρησιμοποιεί αυτό, γιατί ακριβώς όταν το κρύβει η «μάσκα» του ιερού, αποκρύπτει καλύτερα τους στόχους της και άρα χειραγωγεί με μεγαλύτερη επιτυχία [8] . Έτσι, η σύγκρουση, που ουσιαστικά δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκεία, επιδεινώνεται από την παρέμβαση της θρησκείας.

Η θρησκεία γίνεται ένα ρεπερτόριο συμβόλων που χρησιμοποιούν διάφοροι πολιτικοί και κοινωνικοί παράγοντες για να μιλήσουν για μια απειλούμενη ταυτότητα και τον εχθρό που απειλεί αυτήν την ταυτότητα. Η συλλογική ταυτότητα και τα θρησκευτικά σύμβολα δοξάζονται στα άκρα, μέχρις ότου η ταυτότητα αρχίσει να νοείται ως ιδανική σε αντίθεση με της εχθρικής [9] .

Τα άτομα ταυτίζονται με μια ομάδα που τους δίνει την αίσθηση του ανήκειν, την αυτοεκτίμηση και τη διάκριση από μια άλλη ομάδα. Εάν τα μέλη της ομάδας αισθάνονται ότι διαφέρουν θετικά από μια άλλη ομάδα, δημιουργείται ένα αίσθημα ανωτερότητας σε σχέση με αυτήν την ομάδα. Σε τέτοιες περιπτώσεις, τα εμπλεκόμενα μέρη αντιλαμβάνονται τη σύγκρουση ως τη μόνη δυνατή λύση, εντός της οποίας το καθένα από τα μέρη προσπαθεί να υπερασπιστεί ή να επιβάλει την ταυτότητά του στο άλλο, συνήθως με βίαιες μεθόδους. Η θρησκεία ως πολεμική ιδεολογία κάνει τη σύγκρουση μεγαλύτερη και σφοδρή, και αυτό ακριβώς χρειάζονται τα κοινωνικά και πολιτικά κινήματα για να επιτύχουν τους στόχους τους.

M. Šerić: Ταχεία άνοδος του Ισλάμ στη Δύση: Θα γίνει το Ισλάμ η κορυφαία παγκόσμια θρησκεία;

Κατάχρηση του Ισλάμ, του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού για πολιτικούς σκοπούς

Η μουσουλμανική τζιχάντ, ως «ιερός πόλεμος», έγινε τελικά στρατηγική για τη βίαιη εξάπλωση του Ισλάμ. Ωστόσο, η τζιχάντ με την αρχική της έννοια σημαίνει μια συνολική πνευματική και υλική προσπάθεια για την υλοποίηση των νόμων του Αλλάχ και ο όρος «ιερός πόλεμος» προέρχεται από τον τρόπο ερμηνείας του Ιερού Λόγου.

Ήδη στην πρώιμη περίοδο του Ισλάμ, η τζιχάντ ερμηνεύτηκε ως ιδεολογικός και ηθικός αγώνας, αλλά πήρε βίαιη μορφή μόνο στη μεταγενέστερη ιστορία [10] . Όταν το «ιδεολογικό» επικράτησε του «ηθικού», αυτό το δόγμα άρχισε να γίνεται κατανοητό ως μήνυμα ότι οι νόμοι του Αλλάχ πρέπει να επικρατούν παντού, με κάθε μέσο.

Ωστόσο, δεν ερμήνευσαν όλοι οι πιστοί τα μηνύματα του Αλλάχ με τον ίδιο τρόπο, έτσι θεσπίστηκαν τρεις διαφορετικές ερμηνείες του ισλαμικού ιερού πολέμου. Κάποιοι πιστεύουν ότι είναι αγώνας ενάντια στον εαυτό του και αγώνας ενάντια σε μια ψυχή που θέλει το κακό. Άλλοι επισημαίνουν ότι είναι ένας αγώνας μέσα στο Ισλάμ ενάντια στους κακούς μουσουλμάνους, ενώ οι πιο ριζοσπαστικοί εννοούν με τον όρο τζιχάντ έναν αγώνα για την επέκταση του Ισλάμ και έναν πόλεμο εναντίον όλων των απίστων [11] .

Ωστόσο, ο ισλαμικός ριζοσπαστισμός πήγαινε πάντα από την κορυφή προς τα κάτω, δηλαδή οδηγούνταν περισσότερο από πολιτικούς παρά από εκπροσώπους της θρησκείας. Όλα τα ισλαμικά σύμβολα, δόγματα, διδασκαλίες, τελετουργίες και παραδόσεις υποτάσσονται και τίθενται στην υπηρεσία αυτής της κοσμικής κατάκτησης και εγκαθίδρυσης της εξουσίας. Με αυτόν τον τρόπο, το Ισλάμ εργαλειοποιήθηκε δραστικά από πολιτικά κινήματα. Το Ισλάμ περιορίστηκε έτσι σε μια ελκυστική ιδεολογία κοινωνικής απελευθέρωσης και μια αποτελεσματική τεχνική πολιτικής κατάκτησης της εξουσίας, η οποία, ωστόσο, ήταν βαθιά αντίθετη με το αρχικό του θρησκευτικό πνεύμα.

Έτσι το Ισλάμ πέρασε από μια θεοκεντρική κοσμοθεωρία σε μια κρατικιστική ολοκληρωτική ιδεολογία, που είναι η προφανής πολιτική του κατάχρηση [12] . Αν και το Ισλάμ ήταν αρχικά πολύ επικριτικό με τον εθνικισμό, καθώς ιστορικά προέκυψε ως απάντηση στις καταστροφικές συνέπειές του, με την πάροδο του χρόνου υποχώρησε και οδήγησε σε συνεχείς και αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ μεμονωμένων ομάδων.

Η ισραηλινή πολιτική γίνεται θρησκευτική πράξη

Δεν διαφέρει πολύ στην εβραϊκή θρησκεία, η οποία στην πορεία της ιστορίας έχει πλησιάσει επικίνδυνα την πολιτική. Η δημιουργία του κράτους του Ισραήλ, που ήταν μια πολιτική πράξη, έλαβε στη συνέχεια θρησκευτική ερμηνεία, οπότε η πολιτική έγινε επίσης θρησκευτική πράξη. Στο Ισραήλ, ένας ανελέητος πόλεμος εθνών διεξάγεται μέσω της σύγκρουσης μεταξύ της εβραϊκής ορθοδοξίας και του μουσουλμανικού φονταμενταλισμού [13] .

Η διδασκαλία του Χριστού είναι εξαιρετικά ειρηνική

Σε αντίθεση με το Ισλάμ και τον Ιουδαϊσμό, η χριστιανική διδασκαλία είναι εντελώς ξεκάθαρη για τη βία. Δηλαδή, η αρχική διδασκαλία του Ιησού Χριστού είναι εξαιρετικά ειρηνική. Έδειξε με το παράδειγμα και τη σταυρική του θυσία ότι δεν επιδοκιμάζει ούτε έναν αμυντικό πόλεμο. Στη συνέχεια απαιτεί το ίδιο από τους μαθητές και τους οπαδούς του, προσφέροντάς τους τη Βασιλεία του Θεού αν είναι ευλογημένοι ειρηνοποιοί.

Αυτό το δόγμα τηρήθηκε πλήρως από τους πρώτους χριστιανούς μάρτυρες, αγίους και χριστιανικές κοινότητες που υποστήριζαν αυστηρά ειρηνιστικές συμπεριφορές απέναντι στη βία και τον πόλεμο. Γι' αυτούς ήταν καλύτερο να χαθούν, παρά να διαπράξουν αμαρτία και θρησκευτικό παράπτωμα σε άμυνα [14] . Ωστόσο, η αλλαγή συνέβη ήδη στο IV. αιώνα, όταν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ίδρυσε ένα θεοκρατικό κράτος, το οποίο έκανε τον Χριστιανισμό, ως ειρηνοποιητική θρησκεία μέχρι τότε, ισχυρή πολεμική ιδεολογία. Έτσι, η θρησκεία, όχι λόγω του δόγματος της, αλλά λόγω της μεταγενέστερης κατάχρησης, άρχισε να εμπλέκεται σε κοσμικούς καταναγκασμούς και πολιτικές συγκρούσεις.

Ήδη ο Μέγας Βασίλειος στο IV. αιώνα επέτρεψε στους Χριστιανούς να διεξάγουν πόλεμο και να σκοτώνουν τους αντιπάλους στον πόλεμο. Ο Άγιος Αυγουστίνος θεμελίωσε τη θεωρία του δίκαιου πολέμου, σύμφωνα με την οποία δικαιολογούνται μόνο εκείνοι οι πόλεμοι που έχουν ως στόχο την επίτευξη της ειρήνης [15] . Οι πρώτοι τέτοιοι πόλεμοι, στους οποίους ο δίκαιος πόλεμος λήφθηκε ως ιδεολογία, ήταν οι σταυροφορίες. Πρώτα υποκινούμενοι από θρησκευτικά ιδεώδη, οι επιδρομές στην Ιερουσαλήμ μετατράπηκαν τελικά σε σκληρούς πολέμους εκδίκησης και λεηλασίας. Ομοίως, όταν πρόκειται για την κακή χρήση του Χριστιανισμού για κοσμικούς σκοπούς, ήταν οι χριστιανικές αποστολές που χαρακτηρίζονταν από φιλοδοξίες για κυριαρχία.

Κάθε διαδικασία θρησκευτικής επέκτασης δεν ήταν αποκλειστικά θρησκευτική, αλλά εισήγαγε και άλλες ηθικές, νομικές και ιδεολογικές διαστάσεις. Οι αποστολές, ιδιαίτερα εκείνες της εποχής της αποικιοκρατίας, χαρακτηρίζονταν συχνά από τον εθνοκεντρισμό ως ιδεολογικό στοιχείο, το αποτέλεσμα του οποίου ήταν λίγο πολύ μια βαθιά αναστάτωση του αρχικού πολιτισμού, με συχνές συγκρούσεις [16] . Υπήρξαν πολλοί παρόμοιοι χριστιανικοί πόλεμοι εναντίον μελών άλλων θρησκειών, αλλά και αμέτρητες συγκρούσεις μεταξύ χριστιανών. Έτσι, οι χριστιανικές κοινότητες δεν υποστήριζαν πάντα την ειρήνη, όπως υπαγορεύει η διδασκαλία τους. Η Εκκλησία έχει καθορίσει μόνη της τις προϋποθέσεις που πρέπει να πληρούνται για να είναι «δίκαιος» ο πόλεμος, αν και είναι πολύ σπάνιες οι περιπτώσεις που αυτές οι προϋποθέσεις όντως πληρούνταν [17] .

Όλες οι θρησκείες αντιμετωπίζουν τώρα μια δοκιμασία της αξιοπιστίας τους

Σε πολλές κοσμικές συγκρούσεις, η θρησκεία έχει γίνει κατάχρηση για πολιτικούς σκοπούς. Στην πολιτική βία, τον φανατισμό και τη σκληρότητα, οι θρησκείες δίνουν στις συγκρούσεις μια ακόμη πιο τρομερή και δυσοίωνη σφραγίδα, ενώ όλες οι θρησκείες είναι παρόμοιες [18] .

Γι' αυτό κάθε θρησκεία αντιμετωπίζει μια δραματική δοκιμασία της αξιοπιστίας της. Οι θρησκείες αναμένεται να απαντήσουν στο τι έχουν κάνει για την ειρήνη, τη συγχώρεση, τη συνύπαρξη, την ανεκτικότητα και την κατανόηση, πόσο έχουν βοηθήσει τους μοναχικούς, άρρωστους και απορριφθέντες, αν ύψωσαν τη φωνή τους υπέρ των φτωχών, των εκμεταλλευόμενων και των αδικαιωμένων.

V. Trkmić: Οι γιοι του σκότους αναγκάζουν την ανθρωπότητα σε ένα κλειστό κλουβί

Η πολιτική έχει χρησιμοποιήσει συχνά τη θρησκεία για να αυξήσει την αποτελεσματικότητά της σε κοσμικές συγκρούσεις. Ωστόσο, δεν είναι δυνατόν να αποκλειστεί η θρησκεία από την πολιτική, και όπου αυτό επιχειρήθηκε, έχουν εμφανιστεί ολοκληρωτικά καθεστώτα που έχουν εισαγάγει υποκατάστατες κοσμικές ιδεολογίες αντί για θρησκεία.

Αν και στο πέρασμα των αιώνων εκατομμύρια άνθρωποι έχασαν τη ζωή τους εξαιτίας της «λάθος» θρησκείας, έχουν υποφέρει εξίσου και ακόμη περισσότερο εξαιτίας της «λάθος» κοσμικής ιδεολογίας, είτε ήταν ναζισμός είτε κομμουνισμός.

[1] Jukić, Jakov (1996). «Πολιτικές θρησκείες και η μνήμη του κακού», Κοινωνική έρευνα: περιοδικό για γενικά κοινωνικά θέματα, 1996 (3-4): 765-787.

[2] Ćimić, Esad (2005). Δοκιμασίες κοινωνίας. Σεράγεβο: Έκανε.

[3] Jukić, Jakov (1997). Πρόσωπα και προσωπεία του αγίου. Ζάγκρεμπ: Χριστιανικό παρόν.

[4] Jukić, Jakov (1996).

[5] Todorov, Tzvetan (2009), Fear of Barbarians: Beyond the Clash of Civilizations, Zagreb; Πατήστε TIM

[6] Ćimić, Esad (2005).

[7] Pace, Enzo (2009), Γιατί οι θρησκείες μπαίνουν στον πόλεμο;, Ζάγκρεμπ: Χρυσό μάρκετινγκ, Τεχνικό βιβλίο. Prandi, Carlo (1994). «Χριστιανισμός, ειρήνη και πόλεμος», Κοινωνική έρευνα: περιοδικό για γενικά κοινωνικά θέματα, 1994 (2-3): 223-233.

[8] Jukić, Jakov (1996).

[9] Pace, Enzo (2009).

[10] Jakov Jukić (1994). «Πόλεμος και αντιπόλεμος στις μονοθεϊστικές θρησκείες», Obnovljeni život: περιοδικό φιλοσοφίας και θρησκευτικών επιστημών, 1994 (3-4) 361-384.

[11] Jukić, Jakov (1997).

[12] Ό.π.

[13] Jukić, Jakov (1996).

[14] Jakov Jukić (1994).

[15] Mršić Felbar, Iva, Tolvajčić, Danijel (2017). «Θεωρία του «δίκαιου πολέμου» στην Καθολική σκέψη», Φιλοσοφική έρευνα, 2017 (1): 49-58

[16] Prandi, Carlo (1994). «Χριστιανισμός, ειρήνη και πόλεμος», Κοινωνική έρευνα: περιοδικό για γενικά κοινωνικά θέματα, 1994 (2-3): 223-233.

[17] Lugarec, Stjepan (1942). «Πίστη και Εκκλησία προ του πολέμου» Θεολογική Επιθεώρηση, 1942 (4): 213-227

[18] Jukić, Jakov (1996).