Στις 22 Ιανουαρίου 2024 , μια από τις πιο σημαντικές ιστορίες της σύγχρονης Ινδίας θα φτάσει στο αποκορύφωμά της: το Ram Mandir θα καθαγιαστεί. Το Ram Mandir, ένας ναός που χτίζεται επί τόπου στην πόλη Ayodhya που πιστεύεται ότι είναι η γενέτειρα της ινδουιστικής θεότητας Ram – που μεταγράφεται επίσης ως Rama – είναι καθοριστικός για την ιστορία και την εξέλιξη της Ινδίας μετά την ανεξαρτησία.

Το prana pratishtha , ή ο καθαγιασμός αναφέρεται στο τελετουργικό με το οποίο το προεδρεύον είδωλο του ναού – σε αυτήν την περίπτωση, το Ram – εγκαθίσταται και « ζωντανεύει ». Ενώ οι θιασώτες μπορούν να εκλιπαρούν θεότητες για χάρη οποτεδήποτε και οπουδήποτε, ορισμένα σημεία θεωρούνται ιδιαίτερα ιερά και ισχυρά, ειδικά αν προεδρεύονται από μια αφιερωμένη θεότητα. Ενώ ο ναός δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, η λατρεία της θεότητας μπορεί να ξεκινήσει μόλις εγκατασταθεί στο τελειωμένο garbhagriha ή στο εσωτερικό ιερό.

Ο Πρωθυπουργός Narendra Modi και άλλοι κορυφαίοι αξιωματούχοι του Bharatiya Janata Party (BJP), που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην κατασκευή του ναού, παρευρίσκονται στην τελετή, όπως και σημαντικοί ηγέτες επιχειρήσεων, ηθοποιοί, αστέρες του αθλητισμού και άλλες διασημότητες. Εν ολίγοις, το μεγαλύτερο μέρος της ελίτ της Ινδίας θα παρευρεθεί, ένα σημάδι της κοινωνικής, πολιτικής και θρησκευτικής σημασίας της εκδήλωσης για μια διατομή της κοινωνίας.

Ωστόσο, το κόμμα της κύριας αντιπολίτευσης, το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο (Κογκρέσο) είναι διχασμένο : οι κορυφαίοι ηγέτες δεν παρευρίσκονται – μια κίνηση που ορισμένοι θεωρούν « αυτοκτονική » σε μια χώρα με ισότιμη πλειοψηφία Ινδουιστών – αλλά άλλοι ηγέτες σε επίπεδο κράτους συμμετέχουν.

Η κατασκευή του Ram Mandir ήταν ένα σημείο μεγάλης πολιτικής και θρησκευτικής έντασης στην Ινδία εδώ και δεκαετίες. Ο πρωταρχικός λόγος για αυτό είναι ότι η τοποθεσία όπου κατασκευάζεται ο ναός φιλοξενούσε ένα τζαμί, το Babri Masjid (Τζαμί του Μπαμπούρ), που κατεδαφίστηκε από έναν όχλο στις 6 Δεκεμβρίου 1992 . Για δεκαετίες πριν από αυτό, οι Ινδουιστές αγωνίζονταν για το δικαίωμα της λατρείας στον χώρο του αχρησιμοποίητου Babri Masjid, που λέγεται ότι είχε χτιστεί πάνω από τα ερείπια ενός ινδουιστικού ναού.

Ο Πρωθυπουργός Rajiv Gandhi του Κόμματος του Κογκρέσου άνοιξε τις κλειδαριές του τζαμιού για λατρεία το 1986. Ωστόσο, το κίνημα για την οικοδόμηση ενός ναού στο σημείο του τζαμιού συγκέντρωσε ατμό με το Ram Rath Yatra , ένα προσκύνημα στην Ινδία στην Ayodhya το 1990. από τον τότε πρόεδρο του BJP, Λαλ Κρίσνα Αντβάνι. Τελικά, το 1992, ένας όχλος κατεδάφισε το τζαμί μετά από μια θρησκευτική πομπή που συγκεντρώθηκε στο Ayodhya. Η κινητοποίηση για ένα Ram Mandir, που περιλάμβανε σημαντική οργάνωση βάσης, βοήθησε να μετατραπεί το BJP στο μεγαλύτερο κόμμα στο κοινοβούλιο της Ινδίας στις εκλογές του 1996. Στη συνέχεια, πολλά εκλογικά μανιφέστα του BJP περιλάμβαναν μια υπόσχεση για την οικοδόμηση ενός Ram Mandir.

Παρόλο που η προσπάθεια να χτιστεί ο ναός έχει συνυφαστεί με την πολιτική και τον κοινοτισμό, θα ήταν λάθος να απορρίψουμε το κίνημα ως απλώς ένα πολιτικό τέχνασμα, αν και αναμφίβολα το BJP θα ωφεληθεί εκλογικά. Εκατοντάδες εκατομμύρια Ινδοί περίμεναν την κατασκευή του ναού λόγω θρησκευτικής πίστης, αδιαφορώντας για νομικές και φιλοσοφικές αποχρώσεις. Ο Nalin Mehta, πολιτικός επιστήμονας και συγγραφέας του "The New BJP: Modi and the Making of the World's Largest Political Party" περιγράφει αυτή την κοινή άποψη στο βιβλίο του:

…[Όταν] ρώτησα την πιστή πεθερά μου σχετικά με το κίνητρο της καρ-σεβά της , επέμενε ότι ήταν προσωπική πεποίθηση… « Hamaare Bhagwan hain (Είναι ο Θεός μου)» ήταν η ευγενική αλλά σταθερή απάντησή της κάθε φορά που προσπαθούσα μια ευρύτερη συζήτηση για τα πιστεύω της. Τι γίνεται με την υποκείμενη πολιτική του κινήματος; Τι πίστευε ότι σήμαινε για τους μουσουλμάνους; Δεν μπόρεσα ποτέ να την παρασύρω σε έναν βαθύτερο διάλογο για τα ζητήματα που είχα συνηθίσει να συζητώ στους επαγγελματικούς μου κύκλους — την «ιδέα της Ινδίας», «εκκοσμίκευση εναντίον κοινοτισμού», «δικαιώματα μειονοτήτων». Η απάντησή της ξεκίνησε και τελείωσε με πίστη. Με μπέρδεψε γιατί η ευγενική της θρησκευτικότητα δεν ταίριαζε με την επιθετικότητα, τη ματαιοδοξία και τον αντιμουσουλμανικό χαρακτήρα που είχα δει σε πολλούς από τους καταιγόμενους του κινήματος.

Η ατμόσφαιρα σε μεγάλο μέρος της Ινδίας μοιάζει επί του παρόντος με ένα γιγάντιο φεστιβάλ: Οι άνθρωποι λαμβάνουν καθημερινές ενημερώσεις για τον ναό, μοιράζουν γλυκά, ντύνονται φιγούρες από τη ζωή του Ram και χορεύουν στους δρόμους. Πολλά από αυτά είναι δύσκολο να τα κατανοήσει ο δυτικός, κοσμικός νους, αλλά ανάλογα γεγονότα θα περιελάμβαναν τη μαζική έκχυση της πίστης όταν εμφανίστηκε η Παναγία στη Φάτιμα της Πορτογαλίας το 1917, ή αν ολόκληρος ο Ανατολικός Ορθόδοξος κόσμος γιόρταζε την υποθετική αποκατάσταση του Η Αγία Σοφία στον Χριστιανισμό.

Η ιστορία του Ram είναι γνωστή σε όλη τη Νότια και Νοτιοανατολική Ασία. Όπως αφηγείται το αρχαίο σανσκριτικό έπος, το Ramayana του Valmiki, και πιο πρόσφατες περιφερειακές επαναλήψεις, ειδικά το Ramcharitmanas του 16ου αιώνα του Tulsidas — ένα κείμενο με μεγάλη επιρροή στη Βόρεια Ινδία — Πρίγκιπας Ramachandra, ή Ram, ο διάδοχος του θρόνου του βασιλείου Kosala στο σημερινό Uttar Pradesh, εξορίστηκε μαζί με τη σύζυγό του Sita και τον ετεροθαλή αδερφό του Lakshman για 14 χρόνια από τον πατέρα του κατόπιν εντολής της θετής μητέρας του. Αυτό, ωστόσο, ήταν προκαθορισμένο, επειδή ο θεός Βισνού είχε γεννηθεί στον κόσμο ως Ραμ για να νικήσει τον Ραβάνα, τον ρακσάσα (δαίμονα) βασιλιά της Λάνκα. Ο Ram πιστευόταν ότι ήταν ο τέλειος άντρας, ή purushottam maryada .

Κατά τη διάρκεια της εξορίας του, η αφοσιωμένη σύζυγος του Ραμ, η Σίτα, απήχθη από τον Ραβάνα και μεταφέρθηκε στη Λάνκα, οπότε ο Ραμ συγκέντρωσε έναν στρατό από βανάρα (αισθανόμενους, ανθρωποειδείς πιθήκους), ο σημαντικότερος από τους οποίους ήταν ο Χάνουμαν, βάδισε στη Λάνκα, σκότωσε τον Ραβάνα και απελευθέρωσε τη Σίτα. Στη συνέχεια, ο Ram επέστρεψε στην Ayodhya, την πρωτεύουσα της Kosala, και εγκαινίασε μια χρυσή εποχή, μια εποχή που συχνά επικαλείται ο Modi ως παράδειγμα των πραγμάτων που θα ακολουθήσουν. Αυτός ο Ram Rajya έχει περιγραφεί από τον βραβευμένο με Νόμπελ συγγραφέα VS Naipaul ως «ο κανόνας ή το βασίλειο του Ράμα… ο υψηλότερος ινδουιστικός έπαινος: ο Ράμα ο ήρωας ενός από τα δύο μεγάλα ινδουιστικά έπη, η ενσάρκωση της καλοσύνης, που αγαπήθηκε παγκοσμίως, ο άνθρωπος που σε Θα μπορούσαμε να βασιστούμε σε οποιαδήποτε κατάσταση για να κάνουμε το σωστό, το θρησκευτικό, το σοφό πράγμα, μια φιγούρα ταυτόχρονα ανθρώπινη και θεϊκή: το να κυβερνηθείς από το νόμο του Ράμα ήταν να γνωρίζεις την ευδαιμονία».

Την εποχή της Αυτοκρατορίας Γκούπτα (320-550 μ.Χ.), η λατρεία του Ραμ είχε αρχίσει να αποκτά ατμό, και ο Ραμ έγινε πρότυπο βασιλείας σε όλη την περιοχή. Ακόμη και σήμερα, οι μονάρχες της Ταϊλάνδης παίρνουν όλοι το όνομα Ράμα. Οι Guptas προώθησαν την Ayodhya ως δεύτερη πρωτεύουσα και θεωρείται μία από τις sapta puri , ή επτά ιερές πόλεις του Ινδουισμού. Από τον Μεσαίωνα, το Ram ήταν ένα σημαντικό αντικείμενο εστίασης και λατρείας ειδικά του ινδουιστικού πληθυσμού της Βόρειας Ινδίας, ως αποτέλεσμα της εξάπλωσης του μπάκτι ή του λατρευτικού κινήματος.

Πιστεύεται ευρέως ότι το Babri Masjid είχε χτιστεί από τον Mir Baqi, έναν στρατηγό που υπηρετούσε τον πρώτο αυτοκράτορα Mughal, Babur, πάνω από τα ερείπια ενός προϋπάρχοντος ινδουιστικού ναού το 1528. Μια μεταγενέστερη αναφορά από την Archaeological Survey of India (ASI) που ήταν που αναφέρθηκε από το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας κατέληξε στο συμπέρασμα , ουδέτερα, ότι ενώ το τζαμί χτίστηκε πάνω σε προϊσλαμικές κατασκευές που χρονολογούνται από την αυτοκρατορία Γκούπτα, η φύση της δομής πριν θα μπορούσε να ήταν ινδουιστική, βουδιστική ή τζαϊν και τα στοιχεία δεν είναι αρκετά ισχυρά για να αποδείξει ότι υπήρχε ένας Ram Mandir. Ωστόσο, άλλα ιστορικά στοιχεία, συμπεριλαμβανομένων των αρχείων προσκυνητών που ταξίδευαν στην Ayodhya, φάνηκε να δείχνουν ότι υπήρχε ναός εκεί μέχρι τον 16ο αιώνα.

Η αρχαιολογία για το αν υπήρχε ενεργός ναός Ram στο ακριβές σημείο όπου το Babri Masjid δεν έχει σχέση με την ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι το Babri Masjid χτίστηκε στο σημείο της γενέτειρας του Ram, αλλά ορισμένες μουσουλμανικές πηγές Mughal φαίνεται να πιστεύουν ότι ένας ναός είχε καταστράφηκε από τον Μπαμπούρ. Αυτό είναι εύλογο καθώς θα ταίριαζε με ένα μοτίβο όπου καταστράφηκαν ναοί και χτίστηκαν τζαμιά πάνω τους, ιδιαίτερα σε άλλους ιερούς τόπους, όπως η Ματούρα και το Βαρανάσι.

Πράγματι, μεγάλο μέρος της αντίθεσης για την κατασκευή του Ram Mandir στην Ayodhya προήλθε από τον φόβο ότι θα δημιουργούσε προηγούμενο, αν και οι ναοί θα χτίζονταν ή θα αναστηλώνονταν μόνο στις πιο ιερές τοποθεσίες των Ινδουιστών. Οι υποστηρικτές των αναστηλώσεων ναών στο χώρο των τζαμιών δεν θεωρούν τους εαυτούς τους ως εμπλεκόμενους σε μια εκστρατεία παρενόχλησης των μουσουλμάνων γκρεμίζοντας τυχαία τζαμιά, αλλά ως αναζωογονητές ιδιαίτερα σημαντικών και ιερών ινδουιστικών τοποθεσιών που καταλαμβάνονται από κατά τα άλλα ασήμαντα τζαμιά που χτίστηκαν κατά τη διάρκεια της μουσουλμανικής κυριαρχίας στην Ινδία. Η κατασκευή του Ram Mandir ξεκίνησε μόνο μετά από απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου του 2019 που διέταξε τη δημιουργία καταπιστεύματος για αυτόν τον σκοπό, παρά τον νόμο του 1991 που απαγόρευε τη μετατροπή οποιουδήποτε τόπου λατρείας μακριά από οποιονδήποτε θρησκευτικό του χαρακτήρα την ημέρα της ανεξαρτησίας της Ινδίας . Ήδη η ώθηση για την ανέγερση μεγαλοπρεπών ναών στο Βαρανάσι και τη Ματούρα κερδίζει ατμό.

Ως επί το πλείστον, οι κάτοικοι της Ayodhya και της Ινδίας γιορτάζουν την κατασκευή του Ram Mandir. Γιατί συμβαίνει αυτό σε μια χώρα που έχει πολλούς ναούς και ανάγκη για ανάπτυξη; Γιατί το Ram Mandir είναι τόσο σημαντικό που το κυβερνών κόμμα συμμετέχει στον αγιασμό του;

Η απάντηση είναι επειδή δεν είναι απλώς ένας ναός Ram, αλλά ο ναός Ram, η αποκατάσταση ενός μεγαλειώδους, δημόσιου είδους Ινδουισμού που οι ηγέτες συγκρίνουν με ένα Βατικανό ή Μέκκα . Το πιο σημαντικό, συμβολίζει τη συνεχιζόμενη μεταμόρφωση της Ινδίας από ένα συνταγματικό κράτος – όπου το κράτος και οι πολίτες συναντώνται κυρίως στο πλαίσιο των δικαιωμάτων και των υποχρεώσεων που ορίζονται από το σύνταγμα και τα νομοθετικά σώματα – σε αυτό που ορισμένοι Ινδοί ηγέτες, όπως ο Υπουργός Εξωτερικών Ο Subrahmanyam Jaishankar αποκαλεί ένα πολιτισμικό κράτος , το οποίο «διακρίνεται από ένα διαφορετικό επίπεδο πολιτισμού και κληρονομιάς, με συνοδευτικές συμπεριφορές και νοοτροπία επίσης… πολλοί από τους στόχους και τους στόχους τους βασίζονται επίσης σε παραδόσεις που δεν μοιράζονται εύκολα οι σύγχρονοι συνομήλικοι». Μια τέτοια κυβέρνηση δεν βλέπει τον εαυτό της απλώς ως συμβαλλόμενο μέρος σε ένα κοινωνικό συμβόλαιο με τους πολίτες της, αλλά ως θεματοφύλακα και υποστηρικτή του πολιτισμού και των παραδόσεων ενός έθνους.