Μια μεγαλειώδης τελετή αγιασμού του ναού Rama στο Ayodhya έχει προγραμματιστεί για τις 22 Ιανουαρίου. Ο ναός έχει κατασκευαστεί στη θέση όπου βρισκόταν το Τζαμί Μπάμπρι του 16ου αιώνα μέχρι την κατεδάφισή του από ακτιβιστές Hindutva στις 6 Δεκεμβρίου 1992. Πολλοί Ινδουιστές πιστεύουν ότι αυτή η τοποθεσία είναι το Ramjanmabhoomi, ή το μέρος όπου γεννήθηκε η ινδουιστική θεότητα Rama. Πιστεύουν ότι μουσουλμάνοι εισβολείς κατέστρεψαν τον ναό που υπήρχε εκεί για να χτίσουν το Babri Masjid.

Το αν πράγματι υπήρχε ναός, είναι θέμα συζήτησης. Είναι γεγονός, ωστόσο, ότι αρκετοί ινδουιστικοί ναοί λεηλατήθηκαν και βεβηλώθηκαν κατά τη διάρκεια των αιώνων. Μια ευρέως διαδεδομένη αντίληψη είναι ότι οι ναοί δέχθηκαν επίθεση μόνο από μουσουλμάνους εισβολείς και ότι ήταν το μίσος τους για την ινδουιστική θρησκεία και την εικονομαχία που τους ώθησαν να στοχοποιήσουν ινδουιστικούς χώρους λατρείας. Αυτή η αντίληψη χρησιμοποιείται συχνά από ακτιβιστές Hindutva για να δικαιολογήσουν την καταστροφή των τζαμιών τους.

Γιατί λοιπόν δέχθηκαν επίθεση σε ναούς; Και ποιος τους βεβήλωσε; Ο Richard M. Eaton, καθηγητής ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Αριζόνα και συγγραφέας του « India in the Persianate Age: 1000-1765», υποστηρίζει ότι οι κυρίαρχες δυναστείες στόχευαν τους ναούς ακόμη και στην προ-ισλαμική περίοδο. Σε μια συνέντευξη με τον Sudha Ramachandran, συντάκτη της εφημερίδας The Diplomat από τη Νότια Ασία, ο Eaton επεσήμανε ότι τόσο οι Ινδουιστές όσο και οι Μουσουλμάνοι ηγεμόνες επιτέθηκαν σε ναούς. Οι ναοί που δέχθηκαν επίθεση ήταν αυτοί που συνδέονταν με τον βασιλιά.

«Η βεβήλωση τέτοιων ναών ήταν το κανονικό μέσο για να αποσπαστεί ένας ηττημένος εχθρός από την πιο εξέχουσα εκδήλωση της πρώην κυρίαρχης εξουσίας του, καθιστώντας τον έτσι πολιτικά ανίκανο», είπε ο Eaton, τονίζοντας ότι οι επιθέσεις ήταν πολιτικές και όχι θρησκευτικές.

Η καταστροφή του Babri Masjid το 1992 και τα επερχόμενα εγκαίνια του ναού Rama στην τοποθεσία του κατεδαφισμένου τζαμιού είναι δύο ορόσημα στη σύγχρονη ιστορία της Ινδίας. Πώς θα θυμούνται αυτά τα γεγονότα οι μελλοντικές γενιές Ινδιάνων;

Οι μελλοντικές γενιές μπορεί να δουν την καταστροφή του Babri Masjid ως την αρχή ενός μοιραίου κεφαλαίου στην ιστορία της Ινδίας, επειδή άνοιξε την πόρτα στην αμφισβήτηση της ταυτότητας των μουσουλμανικών δομών σε ολόκληρη την Ινδία – ακόμη και του Ταζ Μαχάλ. Όπως γνωρίζουμε, ο νόμος περί τόπων λατρείας του 1991 επιβεβαίωσε ότι η θρησκευτική ταυτότητα οποιουδήποτε τόπου λατρείας (εκτός από το ίδιο το Babri Masjid) δεν μπορούσε να αλλάξει από ό,τι ήταν την Ημέρα της Ανεξαρτησίας του 1947. Αν και αυτή η πράξη είχε σκοπό να διευθετηθεί μια για πάντα η κατάσταση των θρησκευτικών μνημείων της Ινδίας, είχε στην πραγματικότητα το αντίθετο αποτέλεσμα, εν μέρει επειδή αύξησε την ευαισθητοποίηση των ανθρώπων για τον θρησκευτικό χαρακτήρα των φυσικών μνημείων γενικότερα, με τον ίδιο τρόπο που σχεδόν ένας αιώνας βρετανικών απογραφών – απαιτώντας ανθρώπους να τοποθετηθούν σε εθνοτικές κατηγορίες που καθορίζονται από την κυβέρνηση σε μια ατμόσφαιρα συγκέντρωσης πολιτικού ανταγωνισμού – είχε αυξήσει την ευαισθητοποίηση των ανθρώπων για τις δικές τους θρησκευτικές ταυτότητες.

Επιπλέον, μη λαμβάνοντας υπόψη τον χαρακτήρα ενός τόπου λατρείας πριν από τις 15 Αυγούστου 1947, ο νόμος του 1991 οδήγησε σε αναταραχή για την αποκατάσταση οποιασδήποτε δεδομένης θρησκευτικής δομής σε μια φανταστική «αρχική» κατάσταση. Λόγω του ινδουιστικού πλειοψηφισμού, αυτό σήμαινε στην πράξη ότι η αρχική ταυτότητα οποιουδήποτε ισλαμικού τόπου λατρείας θα μπορούσε να αμφισβητηθεί και να αμφισβητηθεί. Αυτό που καθιστά ακόμη πιο πιθανή μια τέτοια προσφυγή ήταν η απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου του 2019 που παραχώρησε τη γη του Babri Masjid σε Ινδουιστές με βάση την πεποίθηση των Ινδουιστών ότι ο θεός Rama γεννήθηκε στην τοποθεσία του κατεστραμμένου τζαμιού. Αυτή η εκπληκτική απόφαση αγνόησε όχι μόνο τις πεποιθήσεις των μουσουλμάνων, αλλά και τα γεγονότα, καθώς κανένα ιστορικό ή αξιόπιστο αρχαιολογικό στοιχείο δεν δείχνει ότι υπήρχε ποτέ ινδουιστικός ναός στην τοποθεσία.

Η οικοδόμηση ενός μεγάλου ναού του Ράμα στον ίδιο χώρο εγείρει άλλα ζητήματα, για λόγους που έχουν να κάνουν πολύ με τις βαθιές συλλογικές μνήμες των αρχαίων ινδικών αντιλήψεων για τη βασιλεία, τη θεότητα και τους βασιλικούς ναούς. Αναφέρομαι στην παράδοση, που χρονολογείται γύρω στον έκτο αιώνα μ.Χ., ενός ινδουιστή βασιλιά που προστάτευε έναν υπέροχο και περίτεχνα διακοσμημένο ναό που προοριζόταν να στεγάσει την εικόνα μιας θεότητας που νοείται ως θεϊκός κυρίαρχος (ή rashtra-devata ) της επικράτειας αυτού του βασιλιά. Με τις πλούσια σμιλεμένες εικόνες τους που εμφανίζουν ζωντανά την αμοιβαία αλληλεξάρτηση βασιλιάδων και θεών και τη μίξη θεϊκής και ανθρώπινης βασιλείας, τα συγκροτήματα των βασιλικών ναών ήταν εξ ολοκλήρου και κατεξοχήν πολιτικοί θεσμοί. Σύμφωνα με αυτήν την άποψη, ο θεός ήταν πιο αληθινά κυρίαρχος, όχι ο βασιλιάς, που απλώς υπηρετούσε αυτήν τη θεότητα ακόμη και όταν απολάμβανε τη λάμψη της θεότητας του θεού (μάλλον όπως το φεγγάρι που αποκαλύπτει το ανακλώμενο φως του ήλιου). Επιπλέον, δεδομένου ότι η κυριαρχία της θεότητας συνέπιπτε με την επικράτεια υπό την αποτελεσματική διακυβέρνηση του βασιλιά, η θρησκεία ήταν απόλυτα ευθυγραμμισμένη με την πολιτεία και τον κρατισμό, μια διατύπωση διαμετρικά αντίθετη με τα ιδανικά μιας κοσμικής πολιτείας.

Χωρίς προηγούμενο στην πρόσφατη ιστορία, η κηδεμονία της ινδικής κυβέρνησης στον ναό Rama στην Ayodhya φαίνεται ίσως άθελά της να έχει αξιοποιήσει αυτό το αρχαίο παράδειγμα βασιλείας και εξουσίας, καθιστώντας το κάτι σαν αναχρονισμό για ένα σύγχρονο έθνος-κράτος. Με το θεμέλιο του να αποτελείται από περισσότερα από 200.000 τούβλα που συγκεντρώθηκαν από χωριά σε όλη την Ινδία (με το «Sri Ram» γραμμένο σε διάφορες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων των Τελούγκου, Μπενγκάλι, Ταμίλ και Γκουτζαράτι), η κατασκευή φέρει τον χαρακτήρα ενός εθνικού ναού, και υπονοούμενα, η εγκατεστημένη θεότητα της ως εθνική θεότητα της Ινδίας. Προφανώς, ο προσδιορισμός μιας μοναδικής θεϊκής φιγούρας ως η de facto κρατική θεότητα της Ινδίας περιορίζει δραστικά την εξαιρετικά ποικιλόμορφη φύση της ινδουιστικής θεολογίας. Είναι πιθανό, λοιπόν, ο νέος ναός του Ayodhya να αναστατώσει τις μελλοντικές γενιές Ινδιάνων, ειδικά εκείνους για τους οποίους ο Ράμα –τουλάχιστον όπως απεικονίζεται από τον Tulsidas– δεν είναι το απόλυτο επίκεντρο της θρησκευτικής αφοσίωσης.

Πολλοί Ινδουιστές συνδέουν τη βεβήλωση των ναών μόνο με μουσουλμάνους ηγεμόνες και τη μεσαιωνική περίοδο της ινδικής ιστορίας. Αλλά η έρευνά σας δείχνει μια διαφορετική πραγματικότητα: οι ινδουιστές βασιλιάδες λεηλάτησαν επίσης ινδουιστικούς ναούς. Θα μπορούσατε να ρίξετε φως σε αυτό;

Αν δούμε τη μακρά σάρωση της προαποικιακής ιστορίας και σημειώσουμε τα πλαίσια στα οποία βεβηλώθηκαν οι ναοί, είναι σαφές ότι οι κρατικές αρχές άφησαν μόνους τους χιλιάδες συνηθισμένους ναούς της Ινδίας, απλώς και μόνο επειδή ήταν πολιτικά άσχετοι. Αλλά οι βασιλικοί ναοί, περίτεχνα προικισμένοι και τοποθετημένοι στην καρδιά ενός κυρίαρχου βασιλείου, κατείχαν μια πολύ διαφορετική θέση. Στεγάζοντας την εικόνα του θεϊκού άρχοντα ενός κράτους, τέτοιοι ναοί ήταν πάνω απ' όλα οι τοποθεσίες όπου εγκαταστάθηκε, αναζωογονήθηκε ή αμφισβητήθηκε η ινδική βασιλεία. Ως εκ τούτου, οι βασιλικοί ναοί δέχονταν πάντα επιθέσεις από κρατικούς εχθρούς, ανεξάρτητα από τη θρησκεία τους.

Η βεβήλωση τέτοιων ναών ήταν το συνηθισμένο μέσο για να αποσπαστεί ένας ηττημένος εχθρός από την πιο εξέχουσα εκδήλωση της πρώην κυρίαρχης εξουσίας του, καθιστώντας τον έτσι πολιτικά ανίκανο. Ομοίως, υπό τους σουλτάνους και τους Μογγάλους, οποιοσδήποτε ναός θεωρούνταν υπεύθυνος για βεβήλωση εάν ο προστάτης του επαναστατούσε αφού είχε υποβληθεί νωρίτερα στην κρατική αρχή. Αυτό συνέβη επειδή η εξέγερση συνήθως συνοδευόταν από μια διεκδίκηση κυριαρχικής εξουσίας ανεξάρτητης από αυτή του κράτους.

Αυτή η πρακτική και η ιδεολογία που τη συνοδεύει τυγχάνει να έχουν σημαντικό ιστορικό βάθος. Οι ινδουιστές rajas τουλάχιστον από τον έβδομο αιώνα, και οι μουσουλμάνοι ηγεμόνες από τα τέλη του δωδέκατου, λεηλάτησαν, επαναπροσδιορίζονταν ή κατέστρεφαν συστηματικά ναούς που προστατεύονταν από εχθρικούς βασιλιάδες ή κρατικούς αντάρτες. Οι δυναστείες που ασχολήθηκαν με αυτή την πρακτική περιλαμβάνουν τους Pallavas του Kanchipuram, τους Badami Chalukyas, τους Palas της Βεγγάλης, τους Karkotas του Κασμίρ, τους Rashtrakutas του Manyakheta, τους Pandyas του Madurai, τους Pratiharas του Kannauj, τους Candellas του Khajuraho, τους Cholas του Thanjavur , οι Kalyana Chalukyas, οι Kalingas της Odisha, οι Chalukyas του Vengi, οι Suryavamsi Gajapatis του Cuttack και οι Tuluvas της Vijayanagara.

Ενώ το κυρίαρχο μοτίβο ήταν αυτό της λεηλασίας βασιλικών ναών και της μεταφοράς εικόνων κρατικών θεοτήτων, ακούμε επίσης για βασιλιάδες να καταστρέφουν βασιλικούς ναούς των πολιτικών τους αντιπάλων. Στις αρχές του δέκατου αιώνα, ο μονάρχης Rashtrakuta, Indra III, όχι μόνο κατεδάφισε τον ναό της Kalapriya (στην Kalpa κοντά στον ποταμό Jamuna), τον οποίο προστάτευαν οι θανάσιμοι εχθροί των Rashtrakutas, οι Pratiharas, αλλά και με ιδιαίτερη χαρά κατέγραψαν το γεγονός. Στα τέλη του ενδέκατου αιώνα, ο βασιλιάς του Κασμίρ Harsha ανέδειξε ακόμη και τη λεηλασία των ναών σε μια θεσμοθετημένη δραστηριότητα.

Όταν οι Τούρκοι λαοί απέκτησαν την εξουσία στη βόρεια Ινδία από τα τέλη του 12ου αιώνα, συμμορφώθηκαν με τις πολιτικές πρακτικές που ήταν ήδη γνωστές στους Ινδούς υπηκόους τους όσον αφορά την εκρίζωση της πολιτικής νομιμότητας ενός Ινδού βασιλιά. Αυτό το σημείο επιβεβαιώνεται με την παρατήρηση της στενής συσχέτισης μεταξύ του χρονολογικού και γεωγραφικού σχήματος των τουρκικών κατακτήσεων τον δέκατο τρίτο αιώνα και της χρονολογίας και γεωγραφίας των βεβηλώσεων των ναών. Καθώς αυτές οι εισβολές προχωρούσαν από το Παντζάμπ στην ανατολική πεδιάδα του Γάγγη και στη συνέχεια συνεχίζονταν στο οροπέδιο του Ντέκαν, οι Τούρκοι διοικητές βεβήλωσαν συστηματικά τους κρατικούς ναούς που προστατεύονταν από εχθρικούς βασιλιάδες που βρίσκονταν στην τελευταία άκρη των στρατιωτικών τους συνόρων. Ωστόσο, από τη στιγμή που οι Τούρκοι εδραίωσαν την κυριαρχία τους σε πρώην εχθρικά εδάφη, οι ναοί, που θεωρούνταν κρατική περιουσία, έμειναν μόνοι ή ακόμη και υποστηρίχθηκαν.

Ινδουιστές εθνικιστές ιστορικοί ισχυρίζονται ότι οι ηγέτες των ινδο-μουσουλμανικών κρατών οδηγούνταν από μια «θεολογία εικονομαχίας», φανατισμό και βαθύ μίσος για την ινδουιστική θρησκεία και τους χώρους λατρείας. Η έρευνά σας δείχνει ότι η σύγκρουση ήταν πολιτική.

Νομίζω ότι η απάντησή μου στην παραπάνω ερώτηση αφορά αυτό το θέμα. Με απλά λόγια, οποιαδήποτε έννοια της ισλαμικής «θεολογίας της εικονομαχίας» θα απαιτούσε από τους τουρκικούς στρατούς να καταστρέψουν όλους τους ναούς που βρίσκονται στο πέρασμά τους, αντί της εξαιρετικά επιλεκτικής μεθόδου που βρίσκουμε στην πραγματικότητα. Στην πράξη, η πολιτική τους ήταν να απομονώνουν για βεβήλωση μόνο εκείνους τους ναούς που ταυτίζονταν με εχθρικούς βασιλιάδες ή εκείνους που προστατεύονταν από ηγεμόνες που είχαν υποταχθεί στο παρελθόν στην Ινδο-Μουσουλμανική κυριαρχία αλλά στη συνέχεια επαναστάτησαν.

Γιατί οι μουσουλμάνοι ηγεμόνες δεν επιτέθηκαν στα τζαμιά;

Τα τζαμιά είχαν πολύ διαφορετικές πολιτικές έννοιες από τους βασιλικούς ναούς σε ανεξάρτητες ινδικές πολιτείες ή τους ναούς που προστατεύονται από ινδουιστές αξιωματικούς που υπηρετούσαν ινδο-μουσουλμανικά κράτη. Για τους Ινδο-Μουσουλμάνους ηγεμόνες, όπως και για τους απλούς υπηκόους, η οικοδόμηση τζαμιών θεωρούνταν πράξη ευσέβειας. Όμως, όλοι οι ηθοποιοί, ηγεμόνες και κυβερνώντες, φαίνεται ότι κατάλαβαν ότι η θεότητα που λατρευόταν στα τζαμιά δεν μοιραζόταν την κυρίαρχη εξουσία με έναν μουσουλμάνο μονάρχη ή το κράτος του. Ούτε τα τζαμιά υποστήριζαν την εξουσία ενός Ινδο-Μουσουλμάνου βασιλιά, με τον τρόπο που τα συγκροτήματα των βασιλικών ναών υποστήριζαν την εξουσία των βασιλικών προστάτων τους. Στην πραγματικότητα, οι διαφωνούντες σε ένα ινδο-μουσουλμανικό κράτος θα μπορούσαν να αποφύγουν την οργή ενός ηγεμόνα απλά καταφεύγοντας σε ένα τζαμί, το οποίο ήταν πολιτικά απαραβίαστο αφού θεωρούνταν ιδιοκτησία του Θεού και όχι του ηγεμόνα. Εν ολίγοις, τα τζαμιά ήταν εννοιολογικά αποκομμένα τόσο από το κυρίαρχο έδαφος όσο και από τη δυναστική εξουσία, και ως εκ τούτου ήταν απολιτικά. Επομένως, η βεβήλωσή τους δεν θα είχε καμία σχέση με την εξάρθρωση ενός καθεστώτος που τους υποθάλπιζε.

Ο μισογκρεμισμένος τοίχος του ναού Kashi Vishwanath, οι κολώνες και τα ερείπια του, ορατά σε αυτό το σκίτσο του τζαμιού Gyanvapi από τον James Princep. Πίστωση: Wikipedia/Βρετανική Βιβλιοθήκη

Το επόμενο θέμα στην ημερήσια διάταξη των ομάδων Hindutva είναι ο ναός Vishwanath/Τζαμί Gyanvapi στο Βαρανάσι. Θα μπορούσατε να εξηγήσετε τη διαμάχη σχετικά με αυτό το τζαμί και πώς είναι παρόμοια/διαφορετική από τη διαμάχη Babri Masjid;

Μια ευθεία γραμμή συνδέει την επίλυση της διαμάχης για τα τζαμιά Μπάμπρι με την αναταραχή για την αμφισβήτηση του θρησκευτικού καθεστώτος του τζαμιού Gyanvapi στο Βαρανάσι. Και στις δύο περιπτώσεις, το Archaeological Survey of India αναζήτησε στοιχεία για μια παλαιότερη παρουσία ινδουιστικής λατρείας. Αλλά στο Ayodhya, τα δικαστήρια επέτρεψαν τελικά την κατασκευή ενός ναού Rama όπου κάποτε βρισκόταν το Babri Masjid, με το σκεπτικό ότι οι άνθρωποι πίστευαν ότι ένας ναός του Rama είχε προηγουμένως καταλάβει αυτήν την τοποθεσία.

Είναι αλήθεια ότι ο νόμος για τους τόπους λατρείας του 1991 είχε αποκλείσει την υπόθεση Babri Masjid από το νόμο του ότι ο θρησκευτικός χαρακτήρας των χώρων λατρείας δεν μπορούσε να αλλάξει από το καθεστώς τους στις 15 Αυγούστου 1947. Αλλά στην υπό εξέλιξη υπόθεση του τζαμιού Gyanvapi, Αντί να τηρούν το γράμμα του νόμου περί χώρων λατρείας, τα ινδικά δικαστήρια φαίνεται να ευθυγραμμίζουν τις διαδικασίες και τις κρίσεις τους με εκείνες που χρησιμοποιήθηκαν κατά τη διαμάχη για το Babri Masjid, το ψήφισμα των οποίων βασίστηκε στη λαϊκή πεποίθηση ότι υπήρχαν στοιχεία που σχετίζονται με την προηγούμενη ινδουιστική λατρεία. ιδιοκτησία του τζαμιού. Στην πραγματικότητα, η μεθοδολογία και το σκεπτικό που χρησιμοποιήθηκαν στην τελική απόφαση της υπόθεσης Babri Masjid φαίνεται να έχουν δημιουργήσει προηγούμενο για την αμφισβήτηση του θρησκευτικού καθεστώτος όχι μόνο του τζαμιού Gyanvapi, αλλά ενδεχομένως, οποιουδήποτε τζαμιού ή ιερού στην Ινδία.

Ωστόσο, υπάρχουν και διαφορές στις δύο περιπτώσεις. Για το Babri Masjid, δεν έχουμε καμία αξιόπιστη απόδειξη ότι υπήρχε ποτέ ναός Rama στη θέση του πρώην τζαμιού. Στο Βαρανάσι, από την άλλη πλευρά, γνωρίζουμε ότι ο αυτοκράτορας των Mughal Alamgir διέταξε την κατεδάφιση του ναού Vishvanath το 1669. Επιπλέον, το τζαμί Gyanvapi χτίστηκε στη θέση του ναού κατά τη διάρκεια της βασιλείας του.

Γνωρίζουμε επίσης ότι, για πρακτικούς σκοπούς κατά την κατασκευή νέων μνημείων, ήταν μια κοινή διαδικασία η επαναχρησιμοποίηση δομικών στοιχείων όταν αυτά ήταν άμεσα διαθέσιμα. Στην περίπτωση αυτή, ένας τοίχος του ερειπωμένου ναού ενσωματώθηκε στο τζαμί ως τείχος της qibla του. Είναι πιθανό, λοιπόν, να είχαν ενσωματωθεί παρόμοια στο τζαμί και άλλα δομικά στοιχεία του ερειπωμένου ναού. Αλλά αν το τζαμί χρησιμοποιήθηκε ενεργά από Ινδουιστές ως τόπος λατρείας στις 15 Αυγούστου 1947, είναι άλλο θέμα.

Πώς είναι πιθανό να εκτυλιχθεί η διαμάχη για το τέμενος Gyanvapi τα επόμενα χρόνια;

Οι ιστορικοί εκπαιδεύονται να κατανοούν το παρελθόν χρησιμοποιώντας γνωστά στοιχεία και να μην τολμούν στο μέλλον, κάτι που οδηγεί αναγκαστικά σε εικασίες για γεγονότα που είναι ακόμη άγνωστα.

Τούτου λεχθέντος, θα μπορούσε ωστόσο να είναι χρήσιμο να κοιτάξουμε πίσω στο χρόνο και να αναλογιστούμε πώς ο μεγάλος ποιητής της Ινδίας Kabir (π. 1518) θα μπορούσε να είχε αντιδράσει στον σάλο γύρω από αυτή τη διαμάχη. Ο Καμπίρ, αδιαφορώντας για την αξία των τελετουργιών και των πρακτικών της οργανωμένης θρησκευτικότητας – ιδιαίτερα του Ινδουισμού και του Ισλάμ – αναζήτησε την παγκόσμια πνευματικότητα που βρίσκεται πέρα από αυτούς τους θεσμούς. «Αδερφέ, από πού ήρθαν οι δύο θεοί σου;» ρώτησε. «Πες μου, ποιος σε τρέλανε; Ram, Allah, Keshav, Karim, Hari, Hazrat – τόσα πολλά ονόματα, τόσα στολίδια, όλα ένα χρυσάφι» [ Bijak , śabda 30].

Κατά ειρωνικό τρόπο, ο Kabir δεν ήταν μόνο ντόπιος του Βαρανάσι, αλλά εργαζόταν ως υφαντής μόνο ένα χιλιόμετρο από τον σημερινό ναό Vishwanath/Τζαμί Gyanvapi. Είναι κατάλληλο, λοιπόν, να έχει τον τελευταίο λόγο ( Bijak , śabda 97):

Ζει ο Khuda [ο θεός] στο τζαμί; Τότε ποιος μένει παντού;
Είναι ο Ραμ σε είδωλα και άγιο έδαφος; Τον έψαξες και τον βρήκες εκεί;
Ο Χάρι στην Ανατολή, ο Αλλάχ στη Δύση – έτσι σας αρέσει να ονειρεύεστε.
Ψάξτε στην καρδιά, στην καρδιά μόνο: εκεί ζουν ο Ραμ και ο Καρίμ!